“万物”者，天地日月，山川河流，动植飞潜，一切有形有色，有性有命者，皆谓之“万物”。由阴阳二气交合孕育，三才即生，三才立而万物之形体出。经纶天地，成就品类，皆是此三者之才也。故曰“三生万物”。天得此理，所以有天之才。地得此理，所以有地之才。人得此理，所以有人之才。但天地生万物所用之造化，人不可得见，惟圣人能蕴之于心，行之于事，修身齐家，治国平天下，无处不是运用“三”的生生之理，无处不是三才之道。
在中华传统文化中，特别重视“三”的应用，无处不用“三”，“三”在许多方面被广泛应用。例如大道一炁化“三清”，宇宙有“三界”，有“三千大千世界”，有“三十三重天”。古有“三皇”、“三王”无为之治的盛世。人常所说的“头顶三尺有神明”，这个“三尺”就是比喻三界。天地人被称为“三才”。万物皆是“一炁含三”。玄灵修真学研究探索宇宙万物，皆是从隐态“三元”与显态“三源”共观，隐显同论，从而揭示宇宙质元、物元、体元，合而称之为“三元（源）”学说，这是当今认识宇宙万物结构模式的最新理论。
人身有“三田”、“三宝”。人的先天心被称为“三（方）寸”。人之死亡被称为“三寸气断”。人的生死流转的过去世、现在世、未来世被称为“三世”。人有“三个我”，即阴我、阳我与真我。益卦有“三人行必有吾师”之理，损卦有“三人行必损一人”之理。修真者的“三花聚顶，五气朝元”，是一种神炁的升华，一旦结为一体，即可化为“三清”，跳出“三界”，返归无极本源。修道大成需要累积三千功德……等等，用三的范围十分广泛，“三”的含义极其深远。
道家以“三”作为研究万物的基数，三为阳数，又为生数。三为东方木气，在五常为仁德。在色为青绿。在人为肝胆。在四序为春，春暖气和，万物复苏，生机盎然，故万物由春生发。三生万物是河图的顺向运动。三五合一，金木交并，乃是洛书由三返一的逆向回归。三三得九，九九归一。道家以三为基数，以九为成系之数，以九重天、九宫数研究宇宙，以九或九的倍数研究宏观、宇观、微观的宇宙万物。例如天有九天之数，气有九气之别，色有九种之分，品有九阶之级，地有九幽之名。此皆是用三用九的自然之数。
人有“三心”。以阴阳分析人体全息心所含的体元系统，有主观意识之“识心”，又名为识神；有先天真意之“本心”，又名心阳神；有以阴性活动为主要特征的“人心”，又名为心阴神。传统上将此三心称之为三神，故有“三心二意”之说。人身中有三关九窍。其中阳窍七，阴窍二，合为九窍。修真中的髓道通时，也有三关九窍。例如尾闾关、夹脊关、玉枕关内，各有左中右三窍，合称为三关九窍。人体中轴之脉，分为左、中、右三支，并表现出三原色，具有“三”的结构特点，反映出人体“一炁含三”的道性特征。由三轴二脉共同组成一个完整的整体“心”状结构。围绕这个全息轴心修持，将人身躯体、器官、细胞以及各个组织系统中都能修证出来，才能实践逆向获能，与外宇宙空间同频共运，以外补内，完成复返先天的变化。此皆是用三用九之道。
九九之倍数合为八十一，乃是修真者必须经受考炼的天定自然之数。用九就是天道，用九就是元亨利贞，用九就是一种忘我的状态，所以用九也最高明，它是中华文化的最高哲学精神。由此可见“三”的内涵多么深邃（sui）而无穷！
【万物负阴而抱阳，冲气以为和。】
“万物负阴而抱阳”，道生一，一生二，为“天地无名之始”。二生三，三生万物，为“有名万物之母”。一为元气，二为阴阳，三为阴与阳会和之气。万物中皆有元气，故得以柔和。犹如人胸中有五脏六腑，骨道中有骨髓，草木中有空心，故能气通得久生。万物生于天地，皆是负阴而抱阳。天下人与万物皆是向阳而立，如此则前抱阳而后负阴。承天禀命，荷气而生谓之“负”；阴阳二气混和，真气内养，谓之“抱”。万物各有内外，内外各有阴阳，阴阳各有抱负，内外与阴阳相得，阴阳与抱负相合，如同天之有昼夜，人之有男女，叶之有正背，电之有正负等等。
“冲气以为和”，是说万物都是以阴阳相冲的和气而生长。孤阴不生，孤阳不长。阴阳相合者，合之于变，不合则不变。变者，变之于冲也，不变则不冲。“冲”者，冲之于和也，不冲则不和。
“和”有二义：一谓阴阳合和，平衡而为统一体；二谓阴阳二气摇荡混合而为“和气”。阴阳内外，若无冲气以和之，则阳气不能变化，阴气不能合和，虽有负抱之理，终不能生成万物。譬如苗不得中和之气不能秀，秀而不能结果，植物枯死，即是偏阴或偏阳，不能得到冲气以和之故。冲者，虚也。冲气者，虚中谷神之气。得中和之气，则阴阳变合之妙，自然和而为一，万物造化之机，自然入于无间。以天地之谷神，合万物之谷神；有天地之冲和，才能有万物生生之妙。植物背寒而向暖；动物背在后，阴静也；耳鼻口舌在前，阳动也。
以人身而言，眼虚而能视，耳虚而能听，鼻虚而能嗅，口虚而能言，意虚而能思，心虚而能应。若无此虚中，阴阳亦成顽物，岂能生化乎?万物负阴而抱阳，冲气则运行其间。所以天得之而清，地得之以宁，人得之而寿，物得之而生，气得之而和。万物抱阳，一也；万物负阴，二也；阴阳相交而冲气为和，三也。万物无不具此三者。修真人若得此冲和之气，天根自见，月窟自明，五气自然朝元，阴阳自然反复，久久行之，何患道不成、丹不就?
“冲气以为和”之句，就其阴阳二气而言，是说阴阳相交之后，经过相荡相冲，去其杂质，留其精华，使阴阳二气达到和谐，产生中和之气。唯此中和之气，才能生养万物。偏阴不生，偏阳不长。阴阳平衡，气质适度，才符合自然之道。就修真的哲学观方法论而言，这个“中”字就是一部上乘的心法。历代仙佛圣真，都是从“中”字上深入参悟，才得以得道成真。
从历史上来看，道佛儒都高度重视对“中”的修证和参悟，儒家强调执中；道家强调守中，佛家强调虚中。“中”在三家就是圣人的心法，历史上无论论述做人或修真的经典中，说来论去，都是围绕这个“中”字的理和法而展开的。太上天元神修丹法，也就是一部“观心得道”学说。这个学说在理论与实践上，强调两个大系统，一个是“心”，一个是“中”。这两个系统的概念，既独立又统一，结合起来称为“中心”或“心中”，“中”字与“心”二字组合，又成为一个“忠”字。
其中“忠”字是人道的基本元素，又是修仙成佛的基础。无论道家儒家学说中，都特别重视强调，并作过大量的阐述。中华文化源于道，我们的始祖通过自身的实证，验证了后天返先天的完整理论和方法，并发现这个“中”字其义无穷，包罗万象，可以直指根本，揭示宇宙本源，直超彼岸。
中华先祖们以无限慈悲之心，关怀自己的后代子孙，殷切期望都能归根复命，因而将他们得证的无上心法，高度浓缩为一个“中”字，并将我们民族和国家都冠上“中”字，其意是将这一部上乘修道心法留给子孙后代，使中华民族永远繁荣，使炎黄子孙个个都能得道成真。这是祖先们的良苦用心啊！
【人之恶，惟孤寡不毂，而王公以为称。】
“人之恶，惟孤寡不毂”，“恶”即厌恶之意。“孤、寡、不毂”者，皆为不吉祥之名，所以人都很厌恶这些字眼。而王公自称者，乃是王公效法大道虚空、柔弱、处谦、卑下之德。此三句，其义在于教人要守谦致和。上句所谓“冲气以为和”，不但万物赖“中和”之气而生，王公亦必以“中和”之气而治国平天下。
世人最厌恶孤、寡与不毂。“孤”者，孤弱也。“寡”者，少德也。“不毂”者，不善之名也。这些孤寡不善之名，天下世人皆不肯自称，而王公处于天下之尊贵之位，反以孤寡不毂之名自称，这正是在上者不自尊、不自贵，虚心处下的美德。
生生为道之本体，谦下柔弱为道之德。道有生生之德，所以有其生；君有谦下之德，所以能守其生。王公自称“孤寡不毂”者，体现了“损之生益”之道。圣人以“孤寡不榖”自称者，是为了感化教育天下那些以“强梁取死”的人。
《易经》乾卦九五爻为君王尊位，又处外卦中爻，意喻君王处在中正之位，理应处中应事，得其中，用其中，则无往而不利，则国泰民安。不执其中，高高在上，骄侈淫逸，则处处都不是，事事都有过，那就是君王失位，由乾卦之九五爻尊位，越位而进入上九爻，此正如上九爻辞所说的“亢龙有悔”。亢者高也，高到了极点，高而无位，贵则失民，这是一定之理。所以历代皇帝都自谦曰“孤家”、“寡人”。国之君王乃一国最高主宰者，身负万民之命运，故应与百姓心连心，才能得到天下人的拥戴。君王的位置到了最高处，也很寂寞。虽然朝上万岁声声，出行前呼后拥，但毕竟是“高处不胜寒”。
乾卦上九爻曰“亢龙有悔”，此“悔”字，即明理者的“止欲生悔”。处高位者，不自以为尊贵，谦恭自卑，与民同甘共苦，则悔可明心改过，不致生祸。
此处之“悔”又有晦气之义，也就是俗话所说的“倒霉”。世间之理，无论身处君位，还是常人，凡事不要做绝。假若不留余地，做到了极限，则物极必反，自取其咎。这就是君王自称“孤寡不毂”的本意。人到了最高处，就要平实，不要以为自己最高，这就是谦的道理。再高的山，都是立根于平地，山顶上虽高，也有平坦之处。所以说最高处又是最平凡之处；最平凡、最谦下的，就是最高的，这就是“谦”卦的真意。
《易经》六十四卦，唯有“谦”卦六爻全吉，其余卦皆是有吉有凶，有好有坏，可见谦下之德的至贵。万事退一步、让一步就叫谦，不傲慢就是谦虚。功盖天下，却不自以为有功；德化人间，利益众生，却不自以为有德，以为这都是应该做的，这才是谦谦君子，才是圣人境界。佛的大慈大悲，太上的“吾将以为教父”，地藏菩萨的“地狱不空我不成佛”，都是一种伟大的谦德精神。
【故物或损之而益，或益之而损。】
“物或损之而益，或益之而损”，二者必居其一。天下之事，常以谦下损己而得益，而以自贵益私反招损。此两句经文，又以损益之道再次阐明上句之义。譬如王公以孤寡自称，损去的是自尊自贵的虚荣心，与百姓同其心，想百姓之所想，利百姓之所需，施百姓以仁德，与百姓心心相通，必然得百姓之爱戴。君王能谦虚处下，爱民如子，上下一致，同心同德，则一定国泰民安，这就是“损之而益”。若以骄泰自恃，看起来是高高在上，威风八面，自尊自益，待到政乱民离，此便是“益之而损”。
由此推理而知，物之因益而得损，因损而受益，这是损与益的辩证关系。万物皆是有益即有损，有损即有益。损益本同源，故损则必益，益则必损。所以古有“满招损，谦受益”之训，这是万古不易之理。为人谦虚处下，则必然受益无穷；处世高傲自大，必然有损心身，招祸生非，终因贪益而致损。
《易经》损与益卦告诉我们一个道理：世间万事万物都是相对的、可变的，没有绝对不变的事物；没有哪样是全好，也没有哪样是全坏；没有绝对之益，也没有绝对之损；有时偏一点是对，有时偏一点却又错了。万事万物皆随着时间、空间的变化，而在分秒不停地变化着。损而不已必益，益而不已必损。损与益相反而相成，是一个整体的两面。损了这一面，却益了那一面，吉与凶、福与祸相依相伴，如影随形，不可分离。知此损益之理，有益不可多享，有损不可多愁。物之不可终损，损到无可再损时，则必受之以益；物之不可终益，益到极处，则必受之以损。自然法则就象一个天平，以中和之气滋养着万物，时刻都在调控着事物向平衡处发展，以维持万物沿着自然的轨道前进，而不至于发生过激过偏而消亡。
损益之道充满在宇宙空间。天下最富有的是自然大道，天地自然之所以最富有，是因为天地最大公无私，创造了万物而不占为己有，它将生出的所有万物，都给了万物，为万物所用。天地这种损尽自己，一切都给予了万物，这种生生之德，就是一种大舍大损的奉献精神，自己不求任何回报。正因为如此，天地才有无穷无尽的生命力；正因为如此，所以天地最富有。这正是愈损愈益，大损大益的自然之理。
人身本具一颗道心佛性，自己却茫然不知，是佛而忘佛，故当“损去木偶相，显出真如来”。迷人向外求道，终离本家，流浪生死，不知归程。所以人当“外拜世间佛，内修己金身。”若能将自己当作一支蜡烛，燃烧自己，照亮别人，使自己的生命显出亮光，既为别人照明了道路，自己也不致迷失；说是照亮别人，其实也是照亮自己，这就是“明他无自损”。故舍己为人就是燃烧自己，照亮别人，凡眼视之有损，慧眼视之为益，这是更深一层的损益之理。
综观世间损益互变之理可知，愈是想占有的人，愈是最贫穷的；愈是肯施舍的人，愈是最富有的。生命的价值在于损，在于奉献，而不在于得益，不在于占有。太阳无私地把阳光撒向太空，照耀苍生；地球以一颗慈母的爱心，用自己的乳汁无私地养育万物；一粒粒稻谷小麦，代代生长不息，把自己微小的生命全部奉献给人类。世间万物都有这种毫不利己，专门利人的特性，体现着伟大的道德精神。而且在舍己的同时，亦在得到万物的恩惠。这是自然界的损益之理。
物质财富的富有者，往往是精神上的贫困者；精神上的富有者，往往却是物质上的贫困者。自古人们对修道者冠之以“贫道”，这是对损益之道的正面描绘，也是对修真者的肯定。其实真正伟大的事业，真正有厚德之人，都是视钱财如粪土，视享受为损德，所以只知以道为贵，以德为宝；只知舍己，不求回报，只讲损己利人，奉献众生，而毫无一己私利，这就是道，就是天下最大的富有。
【人之所教，我亦教之：强梁者，不得其死。】
生则曰“母”，教则曰“父”。天下万物以天为父，以地为母。修道者以师为父，师为再生之父母。常言有“子不教，父之过”。教化天下众生德化归道者，乃是圣人之道，故圣人被尊为“教父”。
所谓“人之所教”，是指“强梁者不得其死”之句，乃是古人之语，而太上在此说，古人是这样教人的，我也遵循古训这样教。故曰“我亦教之”。世俗间教育人，都是教人要争强好胜，争名夺利，炫才显能。将逞强视为好汉，将柔弱视为“窝囊”。这些凡识俗见，皆与道相背而驰，害德损性，这无异于推人入死地。太上悲悯众生，不忍心天下人陷入此等苦境不能自拔，故发愿曰“我亦教之”。
“我亦教之”即“反者道之动”之意，也就是反世俗常道中的凡识浊见，搭救人类心灵，挽救那些“强梁不得其死”之徒，使他们得以新生。此句深含着太上救世的一片苦心，总是教人要去强用弱，复明本性，返归道根。
春秋时期，大道离去，太上看到世俗之教已离道太远，诸候争雄称霸，以强凌弱，弱肉强食，社会动乱，已将人民推向苦难的深渊。此种逞强之风，已与道大相径庭，毒害着人们的思想灵魂，腐蚀着人的心灵，人民的道德滑坡，精神素质下降。看见如此状态，太上痛心疾首，作为大慈大悲之圣人，怎能忍心人类如此下滑，所以便说：“我亦教之”。为此，他为子孙后代留下了《道德经》五千言，数千年来经久不衰，闪耀着灿烂的光辉，点亮了一代代炎黄子孙心中的明灯。即使人类社会已发展到科学昌盛的今天，它依然普照天下，培育了一代代中华精英。造成了今人反向古人求，西方反向东方求的局面，可见《道德经》内涵的巨大威力。
“强梁者不得其死”，就是“益之生损”。损益本同源，故损则必益，益则必损，损与益相辅相成。“强”者，有力之义；“梁”者，绝水之木，支撑屋顶者曰“梁”，皆是用其力之强。常态中俗人教人，多是要人“去弱用强，去柔用刚”，此与圣人之教完全相反。这是圣与凡、真理与谬误、“常道”与“非常道”的根本区别。
“强梁”者，在此处是比喻逞强凶暴之人，不明大道之理，背逆道德，伤天害理，不从圣人之教，依仗强势，任用外力，仗力欺人，行凶作恶。“不得其死”者，即“多行不义必自毙”之意；也就是俗话所说的“作恶多端，不得好死”。久逞强梁之人，必然倒行逆施，违背天地良心，逞强好胜，自种恶果，终为天地所不容，不是非命于兵刀王法之下，便是不得寿终正寝。天道虽有好生之德，但因果报应规律却是丝毫不爽。
这几句经文，是太上恐天下后世之人，不知处柔谦和乃是生之路，不明强梁终为死之道。人若倚恃强势，横行暴恶，而沦为“强梁”之徒，必不得正命而死。切不可图一时的痛快，而葬送了自己的一生，那才是最大的愚昧。太上在此有伤今思古，而嗟叹世风日下，人心不古之意。
【吾将以为教父。】
“吾将以为教父”，“父”乃为先天之始也。天居高，地位卑，人立中，三才立，而世界成。溯自鸿蒙未判，天地混沌，日月未分，此时宇宙乃是无穷尽的先天。仙佛圣真混元一炁，放无量毫光，运转虚空，才开始生天生地生万物，名为万物之始祖，被称为“元始”、“天父”、“老母”。母主养，父主教，故言生即曰“食母”，言教即曰“教父”。以一炁的变化而言，无名之始的无极谓之“父”，有名之后的太极谓之“母”。
“教父”也就是教化天下的导师，唯有圣人能担起这个天职。天地君亲师，皆是人类的教父，皆负有教化人心、德化人间的责任。君王为一国之主，有教化臣民之责；为人父者，有教育子女之责；为人师者，有教导学生、弟子的职责，各有其职，各有其责，都是在尽各自的天职本份。
“吾将以为教父”，是太上在说：我将承担起教化天下世人之先父。圣人所教化的不仅是人类，而且还有更为众多的群生。圣人教化人以道德为纲，以“柔和为生”，以“强梁为死”，从这些最常见、最基本点，作为教化天下之开始，故曰“吾将以为教父。”
太上处在周朝末期，面临春秋之乱，世道开始浇漓，民心逐渐浅薄，他不忍心在中华大地上土生土长的道德之宝轻易沦丧，故以一身而全天理之和，以大悲心怜悯天下苍生，为后世著述五千言《道德经》，而行教父教化天下之大业。虽在当时不能尽力扶于至治，但未尝不在历史的沧桑中默持道纲，而行德化人间之实，未尝不在暗合乾坤，而无时无刻不在天下行教父之尊。
《道德经》被尊为“天下万经之首”，是人类社会最高智慧的结晶，被誉为“古今中外的一部奇书”，是经世之书，救世之宝。此宝上可以明道，可以与道德同体，中可以治人之心身，引人步入长生久视之道，推之可以治天下，使国泰民安，天下太平。
相传当年老子骑青牛过函谷关，西化胡王。所骑青牛，乃东方木公一炁所化，故称为“青牛”。老子化生中国，负命宏扬道德，教化众生，故骑青牛显化度世。因当时大道已去，老子遂骑青牛离境出函谷关，应关令尹喜所求，遂传《道德经》五千言，便不知去向。也有说老子西去印度化人，故今之印度敬牛为“神圣”，原因如此。
一部《道德经》短短数千言，但却是字字珠玑，句句闪光，它负载着大道本源的无量信息元素，蕴含着宇宙万物的无尽真理。它不仅是宇宙天地的总纲，而且又是做人、修真的百科全书，是放之四海而皆准的宇宙大科学。其理无穷，其妙玄玄，其变万千，其显在万事万物中，其真就在每个人的心里。正如《文子·上仁篇》所云：“夫道退，故能先；守柔弱，故能矜；自卑下，故能高人；自损弊，故坚实；自亏缺，故盛全；处浊辱，故新鲜；见不足，故能贤。道无为而无不为也。”太上以无为为居，以不言为教，以恬淡为味，能为正天下者，惟有老子所极力推崇的道德二字。
圣人教化天下世人，从来都是教人“去强为弱”，“去刚用柔”。因为柔与弱都是道的特性，是道所生的“中和”之气，此气可以涵养心性，可以立谦让之德，可以使人健康长寿。用之于事，可以化干戈为玉帛，转乖逆为和顺。用之于教人，可以使强梁之徒，自化而为柔和，使不良的罪恶，转化为善良道德。能如此，天下归道也。
老子虽离我们远去两千多年，但他所留下的经宝，他的伟大思想精粹，却深深地注入在炎黄子孙的心灵中，流淌在一代代中华儿女的血液里，在中华数千年的历史长河中，发挥着巨大的潜移默化作用，默默地行使着“我亦教之”的圣言。它不仅是中华民族光辉历史的基石，而且也必将在振兴中华，实现人类未来文明的事业中，发挥不可估量的作用。我们作为华夏子孙，诚以一瓣心香送上九霄，拜谢伟大教父拯救之恩！
【本章说解】
本章经义，是教人致和守中。
“和”者，天地之元气；“中”字的内涵难以尽言。若以中和元气而言，天地得此中和元气，天地自立；万物得此中气，万物自育；修道的人，若能修持成就此“中”，就是圣人；失掉这个“中”的人，就是凡夫。
“冲气”，即阴阴交会相荡之后所产生的中和之气。分而言之为阴阳，合而言之即一中。此气之妙，有体有用，有动有静。其体内含动静合和、阴阳升降之机；其用有动静变化、聚散消长、屈伸变化无穷之妙。用之可见者，因其用有形有象，有气流行其中；体之不可见者，因其体无形无象，变化无踪无影，神妙不测，故而为神。谷神不可见，却充满宇空。天地有天地之谷神。人身有人身之谷神。万物有万物之谷神，唯此谷神是万物之主宰，是宇宙生命的根本。
所谓“谷神”，就是阴阳相生的中和之炁，就是二所生之“三”。这个“中”不偏不倚，无前无后，无背无面，无头无尾，非有非无，非色非空，虚圆不测。无象而能主宰万物，无形而能造化有形，生天生地生人物。在人这个四大假合的肉身之中，它是非中非外之中，无方所，无定位，视之不见，听之不闻，搏之不得。其名号繁多，如十字街、戊己门、天关窍、生杀舍、生死关、天地根、元牝门等等，皆是言这个“中”字。
“中”字的篆体，是由一个“o”和一竖“｜”共同组成。就人体而言，就是形容纯洁无瑕，至善无恶。“○”即圆明不昧之灵性，也就是先天真一之炁。中字这一竖“｜”，乃是揭示浑然天理，一气上下，流行不息。这一竖处于“○”的中心位置，将○一分为二，左边为阳，右边为阴。“河图”的左阳右阴，一气流通上下，天地人之理，都高度浓缩在这个“中”字之中。薛道光师曰：“有物先天地，无名本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”诗中的“寂寥”，所指即此“○”；“万象主”是指中间这一竖“｜”。所说的“有物”，就是至无中而含至有，至虚中而含至实的中和元气，所以称为“中”。
“中”字是道的一种喻象成字。在修真理法学中，是指天下之根本。古往今来的圣贤仙佛，皆从这“中”字修证得道。此“中”其大无外，其小无内，散之则弥六合，敛之则退藏于密。悟之者立跻圣位，迷之者万劫沉沦。
“中”是内环境的性命之根。当人之性命混溶在一起，处在先天状态时，即为中和状态。中字左半侧为性，右半侧为命，中间一竖“｜”，就是人头顶天、脚通地的擎天柱，是人立性活命的根本。有这一竖，人体才能与天地沟通，天地真炁才能在体内流行，才能从宇宙本源得到源源不绝地能量补充，永立于天地之间。当人体内环境处在后天状态时，中脉凝滞壅（yong）塞，性命被中间一竖间隔分开，不能与天地阴阳二气相通相合，性命处于不全性分离状态，只能耗损其先天○中携带而来的真炁，待到损性耗命殆尽时，油干灯灭，中字一倒，性命分离，人身亦亡。
修真者懂得“中”字之理，在这一竖“｜”上下功夫，使中脉畅通无阻，得此“｜”这个天地之根，灵动活泼，玄灵皆备，最终达到性了命凝，性命归根，仍是一个活泼虚灵的“中”。紫阳真人曰“要得谷神长不死，须从元牝立根基。”其中所说的“谷神”，就是这个“中”。谷神之所以不死，是由于“中”内的性命两大系统，经过在阴阳整体上立基而修，使“中”成为通真的坦途。
“中”是修真开始与圆成的关键所在，筑基在此，采药在此，烹炼在此，结丹在此，脱丹在此，七返九还，无一不在此。修真者修来炼去，都是在这个中字上下功夫。这个“中”不仅是大道之本，亦是人的性命之根，其意非常深远。
本章前半部讲道是万物的总根源，万物本身都是由大道所生，由阴阳合成，构成了天地间一对对矛盾，此即是“一分为二”。经过阴阳二气的交会之后，冲气以为和，二又共处于一中，此即“合二为一”。这是道生万物哲学观的两个不同面。本章的后半部分，主要论述柔弱退守是道的特性。前后两半，上下文词似若不接，但其义皆是言道之大本。其中的“道生一”，正是前章的“有生于无”，此章的“一”，即前章之“有”，此章的“道”，即前章之“无”，皆是言宇宙生成演化的普遍规律。
有人说老子所说的“冲气以为和”的“气”，是客观唯心主义，这是一种误解。它不仅是哲学范畴的概念，也不是孟子所说精神领域的“浩然正气”，它是一种最细微、最柔和、最和谐的道性物质；是能生一切有形物质的光、炁等高级能量物质。整个自然界的发展变化，都是“道之动”，既有“反者道之动”，又有“冲气以为和”。由于相反，遂起斗争；由于相和，才有平衡统一。充分体现了道本无二的原则。
阴阳的矛盾统一，是万物的归宿，阴阳的矛盾斗争，只是一个过程。道这个统一体，没有一分为二的动生，万物便成为死体；没有道的和谐统一，便没有万物的新生。大道相反又相成，万物由是以生，由是以灭。其分也成也，其成也毁也，最终复通为一。天地万物就是这样从简单到复杂，再由复杂复归于简单的不断往复过程。
至柔章第四十三
【天下之至柔，驰骋天下之至坚。】
“天下至柔，驰骋天下之至坚”，至柔之物莫如水，至坚之物莫如金。但水能贯坚而入刚，无所而不通。道在天下，无迹无为，至诚至真，无物不随其宜，无时不处于顺，大道的特性就是至柔至顺。天下至柔之物莫过于大道所生的气、光与水，人与万物皆以空气、水和阳光而养命。《淮南子·道应训》中曰：“扶桑受谢，日照宇宙，昭昭之光，辉烛四海。阖户塞牖，……若神明，四通并流，无所不及。”由此可知，至柔之物可以驰骋至坚之理。
“驰骋”即役使之意。“驰骋天下之至坚”，是言大道造物之机，皆是阴动为先，阳随其后，静而后生动，动而后返静。阴阴互动所生的太和之炁，犹如驰骋走马一般，迅速奔腾于万物之间，万物顺其自然之炁而生。虽无人差遣命令，却犹如有使令一般地瞬息入于无间，准确无误，至诚至坚。柔与刚相对，此处言至坚而不言刚强，变文协韵也。
万物各异其形，各异其质，有的虽历经寒暑而不变，有的虽经岁月而不坏，有的钻之不易穿，有的屈之而不折。惟有大道至虚至柔，出于无伦，入于无间，弥纶天地，遍满虚空，无处不是至柔之理，无处不是大道至柔之驰骋。
世人只知以强梁胜人、巧取豪夺为益，而不知得之有“不得其死”之祸，此即是“益之而损”之理。而道性“至柔”、“无有”之损，却能得大道真炁驰骋能入其内之益，此即是“损之而益”。由此可知：大道宜弱不宜强，强梁者必死，太上之所以发愿作教父，其意在于使世人明白大道正反之理。
刚柔即阴阳负载在物质世界的物性特征。自然界以阴阳这两大物质力量造化万物，赋予了万物千差万别的刚柔之性。万物虽有刚柔之别，但却共存一体，相摩相荡，共同运化，才产生了万物生生不息的运动变化。至柔之驰骋至坚，犹如人之身影，身行影随，身动影行，寸步不离，穷追不舍，合而为一，分则为二，共同作用于物质的变化之中。这就是阴阴世界异性相吸、同性相斥的物理现象，是万事万物的普遍自然规律。比如日月的一升一降，昼夜的相互交替，万物的春生冬藏，男女的情爱婚恋，心情喜怒哀乐的变化，人生运势的起伏，生老病死的规律等等，无一不是刚柔相摩，动静相推的结果。
弱之所以为道所用者，全在“冲气一和”这一句。中和之气未有不柔弱的。人生之初而柔弱，人之老死而坚硬。草木之初生，嫩苗为柔弱，其死为枯槁。凡乖戾不和之邪气则坚强，凡中和的正气则柔弱。万物之生皆赖于中和之炁，才能得天地生道，反之则是死道。
中和之元炁至柔，是因为去除了阴阳的杂质，而提纯合和成为中性物质。万物皆是偏阴不生，偏阳不长，唯有中和之炁，才是道性物质，才能生生不息。在太极界，尚有阴阳、男女之分。修真者一旦修至无极果位，则已去除了阴阳之质，化为混元一炁，成为一团灵光，非男非女，非老非幼，非阴非阳。修至本性复明，男则精化炁，女则天癸绝，形体如婴儿般柔和，心性纯是一派天真。虽仍有男女之外相，实无男女之欲望。故道本无名，强名曰道。名有男女，实无男女。如婴儿虽有男女之相，则无男女之欲；老人虽有男女之相，则无男女之思。此皆为还元本性之象征，进入了无对待、无异性、无阴阳的中和至柔状态。修真人能达到此种境界，则可成就无极大道。故曰：“后天分男女（异性），先天成一炁（同性）”。
《易经》有“刚柔相摩”之论。“摩”就是摩擦。刚柔互相摩擦，才能产生动能。“刚”与“柔”是两个代号，代表了两种不同质性的物质。物质世界有柔有刚，例如土地、岩石是坚刚的，水与气的质性是柔弱的。动静是物理世界运动的法则，刚柔是物质世界的法则。就阴阳而言，阳为刚，阴为柔；就奇偶而言，奇为单数，为阳为刚；偶为双数，为阴为柔。就昼夜而言，白昼为刚，黑夜为柔；以手掌而言，手背为刚，手心为柔……。
在有形的物质世界里，处处有刚柔，无处不刚柔，刚柔相摩，八卦相荡，才产生了物质的运动，才有日月运行，雷霆鼓动，风雨润物，一寒一暑，四季运行。在阴阳物质世界里，因为有同性相斥、异性相吸的自然法则，所以才产生了刚柔相摩的自然现象。
道家重于用柔，柔弱是大道之体性特征，故老子特别强调柔道。柔是相对于刚而言，弱是相对于强而言。刚柔本是一个整体，共存于万物万事之中，形影不离，紧密相随，柔弱之道即是“中”道。用柔要得其中，柔是温的，刚是冷的，以柔取其中位，不热不冷。不偏阴、不偏阳；不太过，又不可不及。如此执两用中，凡事无有不成功的。
【无有入于无间，】
此句是对上文“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的申说。“无有入于无间”之“无有”，是指道而言。“无间”即没有间隙。大道无形无物，无色无象，只是元始混沌之炁，但其元炁却能贯通无阻，无所不入，能出入于万物之间。“有”者，天地万物，凡是有形有象者，皆属于有。无者为理，有者为物；无者为虚中之气，有者为物之实体。“无有”之元气，生之于虚中，能贯穿渗透于天下有形万物的形体与质性中间。譬如石中有火，珠内生光，人身有灵气，日月有光，空中有气等等，都是宇宙光炁之“无”入于万物之“有”的验证。
详究“无有”之义，本是“无而不无”之妙，因其“无不有”，所以万物之体充满着不可见、无形象的场性粒子流，亦即现代科学所称之“暗物质”，这种无形的物质，大而弥散六合，小至一粒沙石微尘，万物之体皆无遗。这种场性物质大小皆可入，巨细皆无间。先天先地而无不存，后天后地而无不具。这种物质的特性是自然无为，假若以“有心”、“有为”去运作，则此种物质便两不相受，难以入于无间，这便是大道同类相亲，异性相斥之理，与阴阳界的异性相吸完全相反。道至柔，物至坚，至柔之道炁，可以入于至坚的物体之中，故曰“无有入于无间”。
天下之物，坚者皆是伪体，因其坚性与道性相斥，虽至坚之极，但寿命不长，最终必然毁丧，而归于无。天下中和之气至柔，却能攻克天下至坚之物，如滴水能穿石，春暖能化冰，善德能化邪恶，谦让能化干戈为玉帛等等。损之德就是用柔，忍之德就是用弱，损之又损以至于无，就是以柔克刚，以弱胜强的道性体现。损到极限，无可再损时，即是复归于道根之日。无之“真柔”，必能破有之“伪坚”，虽至坚之极，必归于无。故“无有能入无间”也。
人心也有此理，万里之远，一念可到；千古之事，一觉便知。虽有金石之坚，而精神可以穿透；事物虽隐微，而慧性可以贯通。天地虽大，我心之理同其大；万物无尽，我心之理未尝有尽，这便是天心之理，入于人心无间之妙义。人若能少私寡欲，心虚若谷，心如宇宙般宽广，能融天地万物，大道本源之理炁，自然会源源不绝地流入自性真心，自然会与自然大道合体。如此，我之性命，未尝不是大道之器；我之真性，未尝不是大道之元神，天下万事万物，何事不能入?何理不可得?这就是“无有入于无间”之义。
【吾是以知无为之有益。】
“吾是以知无为之有益”，此句是承上句之义的引申。上文所谓“至柔驰骋至坚”，“无有可入于无间”，皆是不假作为，自然无为之道，没有任何后天有为的痕迹。“吾是以知无为之有益”，即太上说：由此我才发现无为自然之道，知其守无为自然之理，得无为顺应之妙，能成就万物而无形，能生万物而无心，由此我才知道“无为之有益”。人若能知此无为之益，养此无为之体，则性自清，而心自正，理自顺，而情自和。万法之源，万物之本，一以贯之，则无为之道又有何难？
道之无为自然，包罗天地，养育群生，皆本于大道太和一炁。此炁流行宇宙，贯彻天人，无大无小，无隐无显，皆具足无缺。大道之无有，可以主宰天下之万有，说其主宰，亦不是有心为之，而只不过是混元一炁的自然周流。无炁则无物。大至三千大千世界，小至尘埃毫发，无不在元始一炁的包含之中；万物之实体，无不靠充入其间的真炁而活命。
天地无为而自化，圣人无为而自治，天下无一民一物不受元始一炁之恩泽。至柔而能育至刚，至无而能包至有，莫不是此一炁所致。此太和一炁，通行无碍，穿天入地，出入水火，或高或低，或刚或柔，皆能一通百通，一动群动。可空谷传声，声声相应；可随物付物，随性而应。自自然然，无尽无穷。其变化之神妙，难以言表，此即“无为之道”也。
道之至柔，可以撑持天下之至坚；假若是物体极柔，则变为无用。道之无有，可以生天下之万有；若是物之无有，即失去了使用的价值。这便是道体与物体本质上的不同。
水无处不可往，道气无处不能入，虽其体柔弱虚无，但却无所不通，至柔不可折，无形不可穷。至柔无有之道，能得自然大道“驰骋能入”之大益，其有益如此，是真无为之益矣。太上以此推之，故曰：“吾是以知无为之有益”。
【不言之教，无为之益，天下希及之。】
此三句是综述上句等义。
上句所谓“无为之有益”，乃是天地自然的显露。“不言之教”，是说大道无言，其理都在它无为的运行规律中。天地之道能行不言之教，法道之不言，师道之以身。法道无为，以无为之道治心身，则有益于精神。以无为之道治国，则会有益于万民，无须有为有作的烦劳。能行不言之教，故有无为之益。天下一切万物皆从无为中生出，无为之道即“至柔之理”。此理弥散六合，流通无穷；贯穿无有，驰骋而入于万物其间。无声无色，无有言语，不可名相，默施天地自然之理，暗运大道造物之质。故曰“不言而教”。
天何曾言?但春夏秋冬，寒暑交替，四时顺序自然而行，动植飞潜，胎卵湿化，万物皆随性而生。天地以不言之教，妙化万物而无穷，善养万物而不弃，贯入万物而无间。不行而至，不疾而速，不动而信，不劳而成。不见其生长之功，不显其变化之能，各遂其生成之理，各得其造化之妙。这正是“无为之益”之妙处。
不言之教，无为之益，万物赖之以生，万物依之而成，都是大道至精至微、至极至柔的光炁等道性物质所运化。天下一切有形有象之物，皆从此一炁中而生；天下一切万法，皆从此一炁中而出，再没有其它任何力量可以如此。故曰“天下希及之。”“希及”，即比不上、无法相比的意思。
《易》曰：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。”“无思”，是说不可起心动念。形而上的道体，它是无思的，也是无法思议的。人心若要合道，就要像道体那样，虚极静笃，无思无欲，这就是道境。如果念头一起，便是离开了那种境界。无思、无为就是道之体，同天地自然万物一样。道体不分阴阴，浑然一炁，寂然不动，但又不是僵死之体，却能“感而遂通”，有感即通，一感万通，可通天下万物。人若处在静止无为状态时，宇宙万物的一切功用、能量都包含在心中，这好比人用肉眼观天空一样，似乎无一物，但其实却是万有无穷，譬如其中的风、云、雨、雷、电，以及空气中所含藏的无尽元素等；还有人看不见的事物隐存其中。这个虚空平时寂然不动，但如果发生阴阳交感，就会打破这种宁静，产生新的物质运动。
自古圣人修身治国平天下，皆是因物付物，不恃法令，契合天理，顺应自然之道，故能感而遂通，无为而无不为。修真人处在凡尘闹市中，在火宅中考炼，应事接物，要养成非常从容的心态，先学炼“以无驭有”，凡事不起心动念，不得已而为之，随缘而遇，随遇而安，动静自如，顺其自然，进而修养到从容悠逸，“无为而无不为”。
修炼有素者的“无为”，表面上看起来似乎未有作为，平时不动声色，似有所愚，实际上却是智慧高超，反应灵敏，感而遂通。凡事既有先知，或在遇事举手投足的刹（chà）那间，一切自明，心中有数，考虑周详，当应即应，应处得当；应过即静，不留痕迹。若肯放下世情，虽身处万事之中，心却在体悟大道之无为，处事也必能“无不为”。能如此静养性命，必能“驰骋至坚”，“入于无间”，成为“天下希及之”人。
【本章说解】
本章再次申述“柔之胜刚，弱之胜强”，“是谓微明”之理。又讲了“不言”的教诲，“无为”的好处。
天下最柔弱之水，却能贯穿最坚硬的金石。道虽虚无，却能使天地万物无不受益。不言之教诲，却能使天下不教而明，不令而行。这是大道所独有，天下再没有能比得上它的。大道之妙，有体必有用，有用必有体。“体”，就是无极、太极之实理；“用”，就是阴阳造物之元机。假使有体而无用，则大道之实理不能显露；假使有用而无体，则万物成为无根之木。故体用不能分离，互为根柢。五行之气行之于天，五行之质具之于地，这皆是乘大道体用之机。
至柔者，大道之用；至坚者，万物之质。物之质虽坚，道却无所不入，穿金透石，融会贯通，妙变妙合，浑沦无间，这些都不是大道有意所为，而正是大道的“无思”、“无为”、“无言”之益。人能悟透大道这种无为之妙，则有言有为者，皆属于多事。只须观天之道，执天之行，“坐听无弦曲”，而又何须自作多情、自找多事，而庸人自扰呢?
天得一以清，地得一以宁，人得一为圣。一者，元始一炁也。无名天地之始，有名万物之母，故“元始”与“老母”，“无极”与“太极”，可谓一体两面，皆是天地万物的大父大母，共同承担着生养万物的神圣天职。尊圣人为教父，承天之理，行天之道，此乃作为宇宙自然之子的本份。称其为老母，是众生对天地生养己身生命的亲密之情。母亲视众生为赤子，怜之爱之，遥望呼唤着久久不归的失散原儿，望眼欲穿，何时能团圆？但世道浇漓，人心昏昧，导致老母所赐的先天混元灵炁渐失。物质享受无尽，但人性沉沦，道德滑坡，故流浪生死，回天无日，让老母痛心疾首！
众生皆来自宇宙本源，灵光具足，只因迷失太久，在万劫轮转中逐渐丢失，使原灵之光黯然失色，变成残缺不全，故曰“众生”，此灵仍是轮回种子。若能明理知法，重修性命，使灵体重新生光，则种子无芽，轮回路断，灵种圆明，则可返归本来之地。故经云：“凡外具有形有质之体，其内着有色有相之迹者，合还本返原，均化为乌有。”
在中华传统文化中，特别重视“三”的应用，无处不用“三”，“三”在许多方面被广泛应用。例如大道一炁化“三清”，宇宙有“三界”，有“三千大千世界”，有“三十三重天”。古有“三皇”、“三王”无为之治的盛世。人常所说的“头顶三尺有神明”，这个“三尺”就是比喻三界。天地人被称为“三才”。万物皆是“一炁含三”。玄灵修真学研究探索宇宙万物，皆是从隐态“三元”与显态“三源”共观，隐显同论，从而揭示宇宙质元、物元、体元，合而称之为“三元（源）”学说，这是当今认识宇宙万物结构模式的最新理论。
人身有“三田”、“三宝”。人的先天心被称为“三（方）寸”。人之死亡被称为“三寸气断”。人的生死流转的过去世、现在世、未来世被称为“三世”。人有“三个我”，即阴我、阳我与真我。益卦有“三人行必有吾师”之理，损卦有“三人行必损一人”之理。修真者的“三花聚顶，五气朝元”，是一种神炁的升华，一旦结为一体，即可化为“三清”，跳出“三界”，返归无极本源。修道大成需要累积三千功德……等等，用三的范围十分广泛，“三”的含义极其深远。
道家以“三”作为研究万物的基数，三为阳数，又为生数。三为东方木气，在五常为仁德。在色为青绿。在人为肝胆。在四序为春，春暖气和，万物复苏，生机盎然，故万物由春生发。三生万物是河图的顺向运动。三五合一，金木交并，乃是洛书由三返一的逆向回归。三三得九，九九归一。道家以三为基数，以九为成系之数，以九重天、九宫数研究宇宙，以九或九的倍数研究宏观、宇观、微观的宇宙万物。例如天有九天之数，气有九气之别，色有九种之分，品有九阶之级，地有九幽之名。此皆是用三用九的自然之数。
人有“三心”。以阴阳分析人体全息心所含的体元系统，有主观意识之“识心”，又名为识神；有先天真意之“本心”，又名心阳神；有以阴性活动为主要特征的“人心”，又名为心阴神。传统上将此三心称之为三神，故有“三心二意”之说。人身中有三关九窍。其中阳窍七，阴窍二，合为九窍。修真中的髓道通时，也有三关九窍。例如尾闾关、夹脊关、玉枕关内，各有左中右三窍，合称为三关九窍。人体中轴之脉，分为左、中、右三支，并表现出三原色，具有“三”的结构特点，反映出人体“一炁含三”的道性特征。由三轴二脉共同组成一个完整的整体“心”状结构。围绕这个全息轴心修持，将人身躯体、器官、细胞以及各个组织系统中都能修证出来，才能实践逆向获能，与外宇宙空间同频共运，以外补内，完成复返先天的变化。此皆是用三用九之道。
九九之倍数合为八十一，乃是修真者必须经受考炼的天定自然之数。用九就是天道，用九就是元亨利贞，用九就是一种忘我的状态，所以用九也最高明，它是中华文化的最高哲学精神。由此可见“三”的内涵多么深邃（sui）而无穷！
【万物负阴而抱阳，冲气以为和。】
“万物负阴而抱阳”，道生一，一生二，为“天地无名之始”。二生三，三生万物，为“有名万物之母”。一为元气，二为阴阳，三为阴与阳会和之气。万物中皆有元气，故得以柔和。犹如人胸中有五脏六腑，骨道中有骨髓，草木中有空心，故能气通得久生。万物生于天地，皆是负阴而抱阳。天下人与万物皆是向阳而立，如此则前抱阳而后负阴。承天禀命，荷气而生谓之“负”；阴阳二气混和，真气内养，谓之“抱”。万物各有内外，内外各有阴阳，阴阳各有抱负，内外与阴阳相得，阴阳与抱负相合，如同天之有昼夜，人之有男女，叶之有正背，电之有正负等等。
“冲气以为和”，是说万物都是以阴阳相冲的和气而生长。孤阴不生，孤阳不长。阴阳相合者，合之于变，不合则不变。变者，变之于冲也，不变则不冲。“冲”者，冲之于和也，不冲则不和。
“和”有二义：一谓阴阳合和，平衡而为统一体；二谓阴阳二气摇荡混合而为“和气”。阴阳内外，若无冲气以和之，则阳气不能变化，阴气不能合和，虽有负抱之理，终不能生成万物。譬如苗不得中和之气不能秀，秀而不能结果，植物枯死，即是偏阴或偏阳，不能得到冲气以和之故。冲者，虚也。冲气者，虚中谷神之气。得中和之气，则阴阳变合之妙，自然和而为一，万物造化之机，自然入于无间。以天地之谷神，合万物之谷神；有天地之冲和，才能有万物生生之妙。植物背寒而向暖；动物背在后，阴静也；耳鼻口舌在前，阳动也。
以人身而言，眼虚而能视，耳虚而能听，鼻虚而能嗅，口虚而能言，意虚而能思，心虚而能应。若无此虚中，阴阳亦成顽物，岂能生化乎?万物负阴而抱阳，冲气则运行其间。所以天得之而清，地得之以宁，人得之而寿，物得之而生，气得之而和。万物抱阳，一也；万物负阴，二也；阴阳相交而冲气为和，三也。万物无不具此三者。修真人若得此冲和之气，天根自见，月窟自明，五气自然朝元，阴阳自然反复，久久行之，何患道不成、丹不就?
“冲气以为和”之句，就其阴阳二气而言，是说阴阳相交之后，经过相荡相冲，去其杂质，留其精华，使阴阳二气达到和谐，产生中和之气。唯此中和之气，才能生养万物。偏阴不生，偏阳不长。阴阳平衡，气质适度，才符合自然之道。就修真的哲学观方法论而言，这个“中”字就是一部上乘的心法。历代仙佛圣真，都是从“中”字上深入参悟，才得以得道成真。
从历史上来看，道佛儒都高度重视对“中”的修证和参悟，儒家强调执中；道家强调守中，佛家强调虚中。“中”在三家就是圣人的心法，历史上无论论述做人或修真的经典中，说来论去，都是围绕这个“中”字的理和法而展开的。太上天元神修丹法，也就是一部“观心得道”学说。这个学说在理论与实践上，强调两个大系统，一个是“心”，一个是“中”。这两个系统的概念，既独立又统一，结合起来称为“中心”或“心中”，“中”字与“心”二字组合，又成为一个“忠”字。
其中“忠”字是人道的基本元素，又是修仙成佛的基础。无论道家儒家学说中，都特别重视强调，并作过大量的阐述。中华文化源于道，我们的始祖通过自身的实证，验证了后天返先天的完整理论和方法，并发现这个“中”字其义无穷，包罗万象，可以直指根本，揭示宇宙本源，直超彼岸。
中华先祖们以无限慈悲之心，关怀自己的后代子孙，殷切期望都能归根复命，因而将他们得证的无上心法，高度浓缩为一个“中”字，并将我们民族和国家都冠上“中”字，其意是将这一部上乘修道心法留给子孙后代，使中华民族永远繁荣，使炎黄子孙个个都能得道成真。这是祖先们的良苦用心啊！
【人之恶，惟孤寡不毂，而王公以为称。】
“人之恶，惟孤寡不毂”，“恶”即厌恶之意。“孤、寡、不毂”者，皆为不吉祥之名，所以人都很厌恶这些字眼。而王公自称者，乃是王公效法大道虚空、柔弱、处谦、卑下之德。此三句，其义在于教人要守谦致和。上句所谓“冲气以为和”，不但万物赖“中和”之气而生，王公亦必以“中和”之气而治国平天下。
世人最厌恶孤、寡与不毂。“孤”者，孤弱也。“寡”者，少德也。“不毂”者，不善之名也。这些孤寡不善之名，天下世人皆不肯自称，而王公处于天下之尊贵之位，反以孤寡不毂之名自称，这正是在上者不自尊、不自贵，虚心处下的美德。
生生为道之本体，谦下柔弱为道之德。道有生生之德，所以有其生；君有谦下之德，所以能守其生。王公自称“孤寡不毂”者，体现了“损之生益”之道。圣人以“孤寡不榖”自称者，是为了感化教育天下那些以“强梁取死”的人。
《易经》乾卦九五爻为君王尊位，又处外卦中爻，意喻君王处在中正之位，理应处中应事，得其中，用其中，则无往而不利，则国泰民安。不执其中，高高在上，骄侈淫逸，则处处都不是，事事都有过，那就是君王失位，由乾卦之九五爻尊位，越位而进入上九爻，此正如上九爻辞所说的“亢龙有悔”。亢者高也，高到了极点，高而无位，贵则失民，这是一定之理。所以历代皇帝都自谦曰“孤家”、“寡人”。国之君王乃一国最高主宰者，身负万民之命运，故应与百姓心连心，才能得到天下人的拥戴。君王的位置到了最高处，也很寂寞。虽然朝上万岁声声，出行前呼后拥，但毕竟是“高处不胜寒”。
乾卦上九爻曰“亢龙有悔”，此“悔”字，即明理者的“止欲生悔”。处高位者，不自以为尊贵，谦恭自卑，与民同甘共苦，则悔可明心改过，不致生祸。
此处之“悔”又有晦气之义，也就是俗话所说的“倒霉”。世间之理，无论身处君位，还是常人，凡事不要做绝。假若不留余地，做到了极限，则物极必反，自取其咎。这就是君王自称“孤寡不毂”的本意。人到了最高处，就要平实，不要以为自己最高，这就是谦的道理。再高的山，都是立根于平地，山顶上虽高，也有平坦之处。所以说最高处又是最平凡之处；最平凡、最谦下的，就是最高的，这就是“谦”卦的真意。
《易经》六十四卦，唯有“谦”卦六爻全吉，其余卦皆是有吉有凶，有好有坏，可见谦下之德的至贵。万事退一步、让一步就叫谦，不傲慢就是谦虚。功盖天下，却不自以为有功；德化人间，利益众生，却不自以为有德，以为这都是应该做的，这才是谦谦君子，才是圣人境界。佛的大慈大悲，太上的“吾将以为教父”，地藏菩萨的“地狱不空我不成佛”，都是一种伟大的谦德精神。
【故物或损之而益，或益之而损。】
“物或损之而益，或益之而损”，二者必居其一。天下之事，常以谦下损己而得益，而以自贵益私反招损。此两句经文，又以损益之道再次阐明上句之义。譬如王公以孤寡自称，损去的是自尊自贵的虚荣心，与百姓同其心，想百姓之所想，利百姓之所需，施百姓以仁德，与百姓心心相通，必然得百姓之爱戴。君王能谦虚处下，爱民如子，上下一致，同心同德，则一定国泰民安，这就是“损之而益”。若以骄泰自恃，看起来是高高在上，威风八面，自尊自益，待到政乱民离，此便是“益之而损”。
由此推理而知，物之因益而得损，因损而受益，这是损与益的辩证关系。万物皆是有益即有损，有损即有益。损益本同源，故损则必益，益则必损。所以古有“满招损，谦受益”之训，这是万古不易之理。为人谦虚处下，则必然受益无穷；处世高傲自大，必然有损心身，招祸生非，终因贪益而致损。
《易经》损与益卦告诉我们一个道理：世间万事万物都是相对的、可变的，没有绝对不变的事物；没有哪样是全好，也没有哪样是全坏；没有绝对之益，也没有绝对之损；有时偏一点是对，有时偏一点却又错了。万事万物皆随着时间、空间的变化，而在分秒不停地变化着。损而不已必益，益而不已必损。损与益相反而相成，是一个整体的两面。损了这一面，却益了那一面，吉与凶、福与祸相依相伴，如影随形，不可分离。知此损益之理，有益不可多享，有损不可多愁。物之不可终损，损到无可再损时，则必受之以益；物之不可终益，益到极处，则必受之以损。自然法则就象一个天平，以中和之气滋养着万物，时刻都在调控着事物向平衡处发展，以维持万物沿着自然的轨道前进，而不至于发生过激过偏而消亡。
损益之道充满在宇宙空间。天下最富有的是自然大道，天地自然之所以最富有，是因为天地最大公无私，创造了万物而不占为己有，它将生出的所有万物，都给了万物，为万物所用。天地这种损尽自己，一切都给予了万物，这种生生之德，就是一种大舍大损的奉献精神，自己不求任何回报。正因为如此，天地才有无穷无尽的生命力；正因为如此，所以天地最富有。这正是愈损愈益，大损大益的自然之理。
人身本具一颗道心佛性，自己却茫然不知，是佛而忘佛，故当“损去木偶相，显出真如来”。迷人向外求道，终离本家，流浪生死，不知归程。所以人当“外拜世间佛，内修己金身。”若能将自己当作一支蜡烛，燃烧自己，照亮别人，使自己的生命显出亮光，既为别人照明了道路，自己也不致迷失；说是照亮别人，其实也是照亮自己，这就是“明他无自损”。故舍己为人就是燃烧自己，照亮别人，凡眼视之有损，慧眼视之为益，这是更深一层的损益之理。
综观世间损益互变之理可知，愈是想占有的人，愈是最贫穷的；愈是肯施舍的人，愈是最富有的。生命的价值在于损，在于奉献，而不在于得益，不在于占有。太阳无私地把阳光撒向太空，照耀苍生；地球以一颗慈母的爱心，用自己的乳汁无私地养育万物；一粒粒稻谷小麦，代代生长不息，把自己微小的生命全部奉献给人类。世间万物都有这种毫不利己，专门利人的特性，体现着伟大的道德精神。而且在舍己的同时，亦在得到万物的恩惠。这是自然界的损益之理。
物质财富的富有者，往往是精神上的贫困者；精神上的富有者，往往却是物质上的贫困者。自古人们对修道者冠之以“贫道”，这是对损益之道的正面描绘，也是对修真者的肯定。其实真正伟大的事业，真正有厚德之人，都是视钱财如粪土，视享受为损德，所以只知以道为贵，以德为宝；只知舍己，不求回报，只讲损己利人，奉献众生，而毫无一己私利，这就是道，就是天下最大的富有。
【人之所教，我亦教之：强梁者，不得其死。】
生则曰“母”，教则曰“父”。天下万物以天为父，以地为母。修道者以师为父，师为再生之父母。常言有“子不教，父之过”。教化天下众生德化归道者，乃是圣人之道，故圣人被尊为“教父”。
所谓“人之所教”，是指“强梁者不得其死”之句，乃是古人之语，而太上在此说，古人是这样教人的，我也遵循古训这样教。故曰“我亦教之”。世俗间教育人，都是教人要争强好胜，争名夺利，炫才显能。将逞强视为好汉，将柔弱视为“窝囊”。这些凡识俗见，皆与道相背而驰，害德损性，这无异于推人入死地。太上悲悯众生，不忍心天下人陷入此等苦境不能自拔，故发愿曰“我亦教之”。
“我亦教之”即“反者道之动”之意，也就是反世俗常道中的凡识浊见，搭救人类心灵，挽救那些“强梁不得其死”之徒，使他们得以新生。此句深含着太上救世的一片苦心，总是教人要去强用弱，复明本性，返归道根。
春秋时期，大道离去，太上看到世俗之教已离道太远，诸候争雄称霸，以强凌弱，弱肉强食，社会动乱，已将人民推向苦难的深渊。此种逞强之风，已与道大相径庭，毒害着人们的思想灵魂，腐蚀着人的心灵，人民的道德滑坡，精神素质下降。看见如此状态，太上痛心疾首，作为大慈大悲之圣人，怎能忍心人类如此下滑，所以便说：“我亦教之”。为此，他为子孙后代留下了《道德经》五千言，数千年来经久不衰，闪耀着灿烂的光辉，点亮了一代代炎黄子孙心中的明灯。即使人类社会已发展到科学昌盛的今天，它依然普照天下，培育了一代代中华精英。造成了今人反向古人求，西方反向东方求的局面，可见《道德经》内涵的巨大威力。
“强梁者不得其死”，就是“益之生损”。损益本同源，故损则必益，益则必损，损与益相辅相成。“强”者，有力之义；“梁”者，绝水之木，支撑屋顶者曰“梁”，皆是用其力之强。常态中俗人教人，多是要人“去弱用强，去柔用刚”，此与圣人之教完全相反。这是圣与凡、真理与谬误、“常道”与“非常道”的根本区别。
“强梁”者，在此处是比喻逞强凶暴之人，不明大道之理，背逆道德，伤天害理，不从圣人之教，依仗强势，任用外力，仗力欺人，行凶作恶。“不得其死”者，即“多行不义必自毙”之意；也就是俗话所说的“作恶多端，不得好死”。久逞强梁之人，必然倒行逆施，违背天地良心，逞强好胜，自种恶果，终为天地所不容，不是非命于兵刀王法之下，便是不得寿终正寝。天道虽有好生之德，但因果报应规律却是丝毫不爽。
这几句经文，是太上恐天下后世之人，不知处柔谦和乃是生之路，不明强梁终为死之道。人若倚恃强势，横行暴恶，而沦为“强梁”之徒，必不得正命而死。切不可图一时的痛快，而葬送了自己的一生，那才是最大的愚昧。太上在此有伤今思古，而嗟叹世风日下，人心不古之意。
【吾将以为教父。】
“吾将以为教父”，“父”乃为先天之始也。天居高，地位卑，人立中，三才立，而世界成。溯自鸿蒙未判，天地混沌，日月未分，此时宇宙乃是无穷尽的先天。仙佛圣真混元一炁，放无量毫光，运转虚空，才开始生天生地生万物，名为万物之始祖，被称为“元始”、“天父”、“老母”。母主养，父主教，故言生即曰“食母”，言教即曰“教父”。以一炁的变化而言，无名之始的无极谓之“父”，有名之后的太极谓之“母”。
“教父”也就是教化天下的导师，唯有圣人能担起这个天职。天地君亲师，皆是人类的教父，皆负有教化人心、德化人间的责任。君王为一国之主，有教化臣民之责；为人父者，有教育子女之责；为人师者，有教导学生、弟子的职责，各有其职，各有其责，都是在尽各自的天职本份。
“吾将以为教父”，是太上在说：我将承担起教化天下世人之先父。圣人所教化的不仅是人类，而且还有更为众多的群生。圣人教化人以道德为纲，以“柔和为生”，以“强梁为死”，从这些最常见、最基本点，作为教化天下之开始，故曰“吾将以为教父。”
太上处在周朝末期，面临春秋之乱，世道开始浇漓，民心逐渐浅薄，他不忍心在中华大地上土生土长的道德之宝轻易沦丧，故以一身而全天理之和，以大悲心怜悯天下苍生，为后世著述五千言《道德经》，而行教父教化天下之大业。虽在当时不能尽力扶于至治，但未尝不在历史的沧桑中默持道纲，而行德化人间之实，未尝不在暗合乾坤，而无时无刻不在天下行教父之尊。
《道德经》被尊为“天下万经之首”，是人类社会最高智慧的结晶，被誉为“古今中外的一部奇书”，是经世之书，救世之宝。此宝上可以明道，可以与道德同体，中可以治人之心身，引人步入长生久视之道，推之可以治天下，使国泰民安，天下太平。
相传当年老子骑青牛过函谷关，西化胡王。所骑青牛，乃东方木公一炁所化，故称为“青牛”。老子化生中国，负命宏扬道德，教化众生，故骑青牛显化度世。因当时大道已去，老子遂骑青牛离境出函谷关，应关令尹喜所求，遂传《道德经》五千言，便不知去向。也有说老子西去印度化人，故今之印度敬牛为“神圣”，原因如此。
一部《道德经》短短数千言，但却是字字珠玑，句句闪光，它负载着大道本源的无量信息元素，蕴含着宇宙万物的无尽真理。它不仅是宇宙天地的总纲，而且又是做人、修真的百科全书，是放之四海而皆准的宇宙大科学。其理无穷，其妙玄玄，其变万千，其显在万事万物中，其真就在每个人的心里。正如《文子·上仁篇》所云：“夫道退，故能先；守柔弱，故能矜；自卑下，故能高人；自损弊，故坚实；自亏缺，故盛全；处浊辱，故新鲜；见不足，故能贤。道无为而无不为也。”太上以无为为居，以不言为教，以恬淡为味，能为正天下者，惟有老子所极力推崇的道德二字。
圣人教化天下世人，从来都是教人“去强为弱”，“去刚用柔”。因为柔与弱都是道的特性，是道所生的“中和”之气，此气可以涵养心性，可以立谦让之德，可以使人健康长寿。用之于事，可以化干戈为玉帛，转乖逆为和顺。用之于教人，可以使强梁之徒，自化而为柔和，使不良的罪恶，转化为善良道德。能如此，天下归道也。
老子虽离我们远去两千多年，但他所留下的经宝，他的伟大思想精粹，却深深地注入在炎黄子孙的心灵中，流淌在一代代中华儿女的血液里，在中华数千年的历史长河中，发挥着巨大的潜移默化作用，默默地行使着“我亦教之”的圣言。它不仅是中华民族光辉历史的基石，而且也必将在振兴中华，实现人类未来文明的事业中，发挥不可估量的作用。我们作为华夏子孙，诚以一瓣心香送上九霄，拜谢伟大教父拯救之恩！
【本章说解】
本章经义，是教人致和守中。
“和”者，天地之元气；“中”字的内涵难以尽言。若以中和元气而言，天地得此中和元气，天地自立；万物得此中气，万物自育；修道的人，若能修持成就此“中”，就是圣人；失掉这个“中”的人，就是凡夫。
“冲气”，即阴阴交会相荡之后所产生的中和之气。分而言之为阴阳，合而言之即一中。此气之妙，有体有用，有动有静。其体内含动静合和、阴阳升降之机；其用有动静变化、聚散消长、屈伸变化无穷之妙。用之可见者，因其用有形有象，有气流行其中；体之不可见者，因其体无形无象，变化无踪无影，神妙不测，故而为神。谷神不可见，却充满宇空。天地有天地之谷神。人身有人身之谷神。万物有万物之谷神，唯此谷神是万物之主宰，是宇宙生命的根本。
所谓“谷神”，就是阴阳相生的中和之炁，就是二所生之“三”。这个“中”不偏不倚，无前无后，无背无面，无头无尾，非有非无，非色非空，虚圆不测。无象而能主宰万物，无形而能造化有形，生天生地生人物。在人这个四大假合的肉身之中，它是非中非外之中，无方所，无定位，视之不见，听之不闻，搏之不得。其名号繁多，如十字街、戊己门、天关窍、生杀舍、生死关、天地根、元牝门等等，皆是言这个“中”字。
“中”字的篆体，是由一个“o”和一竖“｜”共同组成。就人体而言，就是形容纯洁无瑕，至善无恶。“○”即圆明不昧之灵性，也就是先天真一之炁。中字这一竖“｜”，乃是揭示浑然天理，一气上下，流行不息。这一竖处于“○”的中心位置，将○一分为二，左边为阳，右边为阴。“河图”的左阳右阴，一气流通上下，天地人之理，都高度浓缩在这个“中”字之中。薛道光师曰：“有物先天地，无名本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”诗中的“寂寥”，所指即此“○”；“万象主”是指中间这一竖“｜”。所说的“有物”，就是至无中而含至有，至虚中而含至实的中和元气，所以称为“中”。
“中”字是道的一种喻象成字。在修真理法学中，是指天下之根本。古往今来的圣贤仙佛，皆从这“中”字修证得道。此“中”其大无外，其小无内，散之则弥六合，敛之则退藏于密。悟之者立跻圣位，迷之者万劫沉沦。
“中”是内环境的性命之根。当人之性命混溶在一起，处在先天状态时，即为中和状态。中字左半侧为性，右半侧为命，中间一竖“｜”，就是人头顶天、脚通地的擎天柱，是人立性活命的根本。有这一竖，人体才能与天地沟通，天地真炁才能在体内流行，才能从宇宙本源得到源源不绝地能量补充，永立于天地之间。当人体内环境处在后天状态时，中脉凝滞壅（yong）塞，性命被中间一竖间隔分开，不能与天地阴阳二气相通相合，性命处于不全性分离状态，只能耗损其先天○中携带而来的真炁，待到损性耗命殆尽时，油干灯灭，中字一倒，性命分离，人身亦亡。
修真者懂得“中”字之理，在这一竖“｜”上下功夫，使中脉畅通无阻，得此“｜”这个天地之根，灵动活泼，玄灵皆备，最终达到性了命凝，性命归根，仍是一个活泼虚灵的“中”。紫阳真人曰“要得谷神长不死，须从元牝立根基。”其中所说的“谷神”，就是这个“中”。谷神之所以不死，是由于“中”内的性命两大系统，经过在阴阳整体上立基而修，使“中”成为通真的坦途。
“中”是修真开始与圆成的关键所在，筑基在此，采药在此，烹炼在此，结丹在此，脱丹在此，七返九还，无一不在此。修真者修来炼去，都是在这个中字上下功夫。这个“中”不仅是大道之本，亦是人的性命之根，其意非常深远。
本章前半部讲道是万物的总根源，万物本身都是由大道所生，由阴阳合成，构成了天地间一对对矛盾，此即是“一分为二”。经过阴阳二气的交会之后，冲气以为和，二又共处于一中，此即“合二为一”。这是道生万物哲学观的两个不同面。本章的后半部分，主要论述柔弱退守是道的特性。前后两半，上下文词似若不接，但其义皆是言道之大本。其中的“道生一”，正是前章的“有生于无”，此章的“一”，即前章之“有”，此章的“道”，即前章之“无”，皆是言宇宙生成演化的普遍规律。
有人说老子所说的“冲气以为和”的“气”，是客观唯心主义，这是一种误解。它不仅是哲学范畴的概念，也不是孟子所说精神领域的“浩然正气”，它是一种最细微、最柔和、最和谐的道性物质；是能生一切有形物质的光、炁等高级能量物质。整个自然界的发展变化，都是“道之动”，既有“反者道之动”，又有“冲气以为和”。由于相反，遂起斗争；由于相和，才有平衡统一。充分体现了道本无二的原则。
阴阳的矛盾统一，是万物的归宿，阴阳的矛盾斗争，只是一个过程。道这个统一体，没有一分为二的动生，万物便成为死体；没有道的和谐统一，便没有万物的新生。大道相反又相成，万物由是以生，由是以灭。其分也成也，其成也毁也，最终复通为一。天地万物就是这样从简单到复杂，再由复杂复归于简单的不断往复过程。
至柔章第四十三
【天下之至柔，驰骋天下之至坚。】
“天下至柔，驰骋天下之至坚”，至柔之物莫如水，至坚之物莫如金。但水能贯坚而入刚，无所而不通。道在天下，无迹无为，至诚至真，无物不随其宜，无时不处于顺，大道的特性就是至柔至顺。天下至柔之物莫过于大道所生的气、光与水，人与万物皆以空气、水和阳光而养命。《淮南子·道应训》中曰：“扶桑受谢，日照宇宙，昭昭之光，辉烛四海。阖户塞牖，……若神明，四通并流，无所不及。”由此可知，至柔之物可以驰骋至坚之理。
“驰骋”即役使之意。“驰骋天下之至坚”，是言大道造物之机，皆是阴动为先，阳随其后，静而后生动，动而后返静。阴阴互动所生的太和之炁，犹如驰骋走马一般，迅速奔腾于万物之间，万物顺其自然之炁而生。虽无人差遣命令，却犹如有使令一般地瞬息入于无间，准确无误，至诚至坚。柔与刚相对，此处言至坚而不言刚强，变文协韵也。
万物各异其形，各异其质，有的虽历经寒暑而不变，有的虽经岁月而不坏，有的钻之不易穿，有的屈之而不折。惟有大道至虚至柔，出于无伦，入于无间，弥纶天地，遍满虚空，无处不是至柔之理，无处不是大道至柔之驰骋。
世人只知以强梁胜人、巧取豪夺为益，而不知得之有“不得其死”之祸，此即是“益之而损”之理。而道性“至柔”、“无有”之损，却能得大道真炁驰骋能入其内之益，此即是“损之而益”。由此可知：大道宜弱不宜强，强梁者必死，太上之所以发愿作教父，其意在于使世人明白大道正反之理。
刚柔即阴阳负载在物质世界的物性特征。自然界以阴阳这两大物质力量造化万物，赋予了万物千差万别的刚柔之性。万物虽有刚柔之别，但却共存一体，相摩相荡，共同运化，才产生了万物生生不息的运动变化。至柔之驰骋至坚，犹如人之身影，身行影随，身动影行，寸步不离，穷追不舍，合而为一，分则为二，共同作用于物质的变化之中。这就是阴阴世界异性相吸、同性相斥的物理现象，是万事万物的普遍自然规律。比如日月的一升一降，昼夜的相互交替，万物的春生冬藏，男女的情爱婚恋，心情喜怒哀乐的变化，人生运势的起伏，生老病死的规律等等，无一不是刚柔相摩，动静相推的结果。
弱之所以为道所用者，全在“冲气一和”这一句。中和之气未有不柔弱的。人生之初而柔弱，人之老死而坚硬。草木之初生，嫩苗为柔弱，其死为枯槁。凡乖戾不和之邪气则坚强，凡中和的正气则柔弱。万物之生皆赖于中和之炁，才能得天地生道，反之则是死道。
中和之元炁至柔，是因为去除了阴阳的杂质，而提纯合和成为中性物质。万物皆是偏阴不生，偏阳不长，唯有中和之炁，才是道性物质，才能生生不息。在太极界，尚有阴阳、男女之分。修真者一旦修至无极果位，则已去除了阴阳之质，化为混元一炁，成为一团灵光，非男非女，非老非幼，非阴非阳。修至本性复明，男则精化炁，女则天癸绝，形体如婴儿般柔和，心性纯是一派天真。虽仍有男女之外相，实无男女之欲望。故道本无名，强名曰道。名有男女，实无男女。如婴儿虽有男女之相，则无男女之欲；老人虽有男女之相，则无男女之思。此皆为还元本性之象征，进入了无对待、无异性、无阴阳的中和至柔状态。修真人能达到此种境界，则可成就无极大道。故曰：“后天分男女（异性），先天成一炁（同性）”。
《易经》有“刚柔相摩”之论。“摩”就是摩擦。刚柔互相摩擦，才能产生动能。“刚”与“柔”是两个代号，代表了两种不同质性的物质。物质世界有柔有刚，例如土地、岩石是坚刚的，水与气的质性是柔弱的。动静是物理世界运动的法则，刚柔是物质世界的法则。就阴阳而言，阳为刚，阴为柔；就奇偶而言，奇为单数，为阳为刚；偶为双数，为阴为柔。就昼夜而言，白昼为刚，黑夜为柔；以手掌而言，手背为刚，手心为柔……。
在有形的物质世界里，处处有刚柔，无处不刚柔，刚柔相摩，八卦相荡，才产生了物质的运动，才有日月运行，雷霆鼓动，风雨润物，一寒一暑，四季运行。在阴阳物质世界里，因为有同性相斥、异性相吸的自然法则，所以才产生了刚柔相摩的自然现象。
道家重于用柔，柔弱是大道之体性特征，故老子特别强调柔道。柔是相对于刚而言，弱是相对于强而言。刚柔本是一个整体，共存于万物万事之中，形影不离，紧密相随，柔弱之道即是“中”道。用柔要得其中，柔是温的，刚是冷的，以柔取其中位，不热不冷。不偏阴、不偏阳；不太过，又不可不及。如此执两用中，凡事无有不成功的。
【无有入于无间，】
此句是对上文“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的申说。“无有入于无间”之“无有”，是指道而言。“无间”即没有间隙。大道无形无物，无色无象，只是元始混沌之炁，但其元炁却能贯通无阻，无所不入，能出入于万物之间。“有”者，天地万物，凡是有形有象者，皆属于有。无者为理，有者为物；无者为虚中之气，有者为物之实体。“无有”之元气，生之于虚中，能贯穿渗透于天下有形万物的形体与质性中间。譬如石中有火，珠内生光，人身有灵气，日月有光，空中有气等等，都是宇宙光炁之“无”入于万物之“有”的验证。
详究“无有”之义，本是“无而不无”之妙，因其“无不有”，所以万物之体充满着不可见、无形象的场性粒子流，亦即现代科学所称之“暗物质”，这种无形的物质，大而弥散六合，小至一粒沙石微尘，万物之体皆无遗。这种场性物质大小皆可入，巨细皆无间。先天先地而无不存，后天后地而无不具。这种物质的特性是自然无为，假若以“有心”、“有为”去运作，则此种物质便两不相受，难以入于无间，这便是大道同类相亲，异性相斥之理，与阴阳界的异性相吸完全相反。道至柔，物至坚，至柔之道炁，可以入于至坚的物体之中，故曰“无有入于无间”。
天下之物，坚者皆是伪体，因其坚性与道性相斥，虽至坚之极，但寿命不长，最终必然毁丧，而归于无。天下中和之气至柔，却能攻克天下至坚之物，如滴水能穿石，春暖能化冰，善德能化邪恶，谦让能化干戈为玉帛等等。损之德就是用柔，忍之德就是用弱，损之又损以至于无，就是以柔克刚，以弱胜强的道性体现。损到极限，无可再损时，即是复归于道根之日。无之“真柔”，必能破有之“伪坚”，虽至坚之极，必归于无。故“无有能入无间”也。
人心也有此理，万里之远，一念可到；千古之事，一觉便知。虽有金石之坚，而精神可以穿透；事物虽隐微，而慧性可以贯通。天地虽大，我心之理同其大；万物无尽，我心之理未尝有尽，这便是天心之理，入于人心无间之妙义。人若能少私寡欲，心虚若谷，心如宇宙般宽广，能融天地万物，大道本源之理炁，自然会源源不绝地流入自性真心，自然会与自然大道合体。如此，我之性命，未尝不是大道之器；我之真性，未尝不是大道之元神，天下万事万物，何事不能入?何理不可得?这就是“无有入于无间”之义。
【吾是以知无为之有益。】
“吾是以知无为之有益”，此句是承上句之义的引申。上文所谓“至柔驰骋至坚”，“无有可入于无间”，皆是不假作为，自然无为之道，没有任何后天有为的痕迹。“吾是以知无为之有益”，即太上说：由此我才发现无为自然之道，知其守无为自然之理，得无为顺应之妙，能成就万物而无形，能生万物而无心，由此我才知道“无为之有益”。人若能知此无为之益，养此无为之体，则性自清，而心自正，理自顺，而情自和。万法之源，万物之本，一以贯之，则无为之道又有何难？
道之无为自然，包罗天地，养育群生，皆本于大道太和一炁。此炁流行宇宙，贯彻天人，无大无小，无隐无显，皆具足无缺。大道之无有，可以主宰天下之万有，说其主宰，亦不是有心为之，而只不过是混元一炁的自然周流。无炁则无物。大至三千大千世界，小至尘埃毫发，无不在元始一炁的包含之中；万物之实体，无不靠充入其间的真炁而活命。
天地无为而自化，圣人无为而自治，天下无一民一物不受元始一炁之恩泽。至柔而能育至刚，至无而能包至有，莫不是此一炁所致。此太和一炁，通行无碍，穿天入地，出入水火，或高或低，或刚或柔，皆能一通百通，一动群动。可空谷传声，声声相应；可随物付物，随性而应。自自然然，无尽无穷。其变化之神妙，难以言表，此即“无为之道”也。
道之至柔，可以撑持天下之至坚；假若是物体极柔，则变为无用。道之无有，可以生天下之万有；若是物之无有，即失去了使用的价值。这便是道体与物体本质上的不同。
水无处不可往，道气无处不能入，虽其体柔弱虚无，但却无所不通，至柔不可折，无形不可穷。至柔无有之道，能得自然大道“驰骋能入”之大益，其有益如此，是真无为之益矣。太上以此推之，故曰：“吾是以知无为之有益”。
【不言之教，无为之益，天下希及之。】
此三句是综述上句等义。
上句所谓“无为之有益”，乃是天地自然的显露。“不言之教”，是说大道无言，其理都在它无为的运行规律中。天地之道能行不言之教，法道之不言，师道之以身。法道无为，以无为之道治心身，则有益于精神。以无为之道治国，则会有益于万民，无须有为有作的烦劳。能行不言之教，故有无为之益。天下一切万物皆从无为中生出，无为之道即“至柔之理”。此理弥散六合，流通无穷；贯穿无有，驰骋而入于万物其间。无声无色，无有言语，不可名相，默施天地自然之理，暗运大道造物之质。故曰“不言而教”。
天何曾言?但春夏秋冬，寒暑交替，四时顺序自然而行，动植飞潜，胎卵湿化，万物皆随性而生。天地以不言之教，妙化万物而无穷，善养万物而不弃，贯入万物而无间。不行而至，不疾而速，不动而信，不劳而成。不见其生长之功，不显其变化之能，各遂其生成之理，各得其造化之妙。这正是“无为之益”之妙处。
不言之教，无为之益，万物赖之以生，万物依之而成，都是大道至精至微、至极至柔的光炁等道性物质所运化。天下一切有形有象之物，皆从此一炁中而生；天下一切万法，皆从此一炁中而出，再没有其它任何力量可以如此。故曰“天下希及之。”“希及”，即比不上、无法相比的意思。
《易》曰：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。”“无思”，是说不可起心动念。形而上的道体，它是无思的，也是无法思议的。人心若要合道，就要像道体那样，虚极静笃，无思无欲，这就是道境。如果念头一起，便是离开了那种境界。无思、无为就是道之体，同天地自然万物一样。道体不分阴阴，浑然一炁，寂然不动，但又不是僵死之体，却能“感而遂通”，有感即通，一感万通，可通天下万物。人若处在静止无为状态时，宇宙万物的一切功用、能量都包含在心中，这好比人用肉眼观天空一样，似乎无一物，但其实却是万有无穷，譬如其中的风、云、雨、雷、电，以及空气中所含藏的无尽元素等；还有人看不见的事物隐存其中。这个虚空平时寂然不动，但如果发生阴阳交感，就会打破这种宁静，产生新的物质运动。
自古圣人修身治国平天下，皆是因物付物，不恃法令，契合天理，顺应自然之道，故能感而遂通，无为而无不为。修真人处在凡尘闹市中，在火宅中考炼，应事接物，要养成非常从容的心态，先学炼“以无驭有”，凡事不起心动念，不得已而为之，随缘而遇，随遇而安，动静自如，顺其自然，进而修养到从容悠逸，“无为而无不为”。
修炼有素者的“无为”，表面上看起来似乎未有作为，平时不动声色，似有所愚，实际上却是智慧高超，反应灵敏，感而遂通。凡事既有先知，或在遇事举手投足的刹（chà）那间，一切自明，心中有数，考虑周详，当应即应，应处得当；应过即静，不留痕迹。若肯放下世情，虽身处万事之中，心却在体悟大道之无为，处事也必能“无不为”。能如此静养性命，必能“驰骋至坚”，“入于无间”，成为“天下希及之”人。
【本章说解】
本章再次申述“柔之胜刚，弱之胜强”，“是谓微明”之理。又讲了“不言”的教诲，“无为”的好处。
天下最柔弱之水，却能贯穿最坚硬的金石。道虽虚无，却能使天地万物无不受益。不言之教诲，却能使天下不教而明，不令而行。这是大道所独有，天下再没有能比得上它的。大道之妙，有体必有用，有用必有体。“体”，就是无极、太极之实理；“用”，就是阴阳造物之元机。假使有体而无用，则大道之实理不能显露；假使有用而无体，则万物成为无根之木。故体用不能分离，互为根柢。五行之气行之于天，五行之质具之于地，这皆是乘大道体用之机。
至柔者，大道之用；至坚者，万物之质。物之质虽坚，道却无所不入，穿金透石，融会贯通，妙变妙合，浑沦无间，这些都不是大道有意所为，而正是大道的“无思”、“无为”、“无言”之益。人能悟透大道这种无为之妙，则有言有为者，皆属于多事。只须观天之道，执天之行，“坐听无弦曲”，而又何须自作多情、自找多事，而庸人自扰呢?
天得一以清，地得一以宁，人得一为圣。一者，元始一炁也。无名天地之始，有名万物之母，故“元始”与“老母”，“无极”与“太极”，可谓一体两面，皆是天地万物的大父大母，共同承担着生养万物的神圣天职。尊圣人为教父，承天之理，行天之道，此乃作为宇宙自然之子的本份。称其为老母，是众生对天地生养己身生命的亲密之情。母亲视众生为赤子，怜之爱之，遥望呼唤着久久不归的失散原儿，望眼欲穿，何时能团圆？但世道浇漓，人心昏昧，导致老母所赐的先天混元灵炁渐失。物质享受无尽，但人性沉沦，道德滑坡，故流浪生死，回天无日，让老母痛心疾首！
众生皆来自宇宙本源，灵光具足，只因迷失太久，在万劫轮转中逐渐丢失，使原灵之光黯然失色，变成残缺不全，故曰“众生”，此灵仍是轮回种子。若能明理知法，重修性命，使灵体重新生光，则种子无芽，轮回路断，灵种圆明，则可返归本来之地。故经云：“凡外具有形有质之体，其内着有色有相之迹者，合还本返原，均化为乌有。”