第三节 道教建立
    古无所谓宗教也,人伦日用之道,幽深玄远之思,诸子百家之学,盖无不兼容并苞焉?佛教东来,说愈微眇,出世入世,道乃殊科。夫佛道则诚高矣妙矣,然究为外来之教,不能举吾所固有者而尽替之也。儒教重政治、伦纪,势不能谈空说有,与佛教争短长。于是有萃吾故所崇奉,文之以哲理,以与佛教对峙者,则道教是已。
    道教之渊源何自邪?曰:其正源,仍为汉末张角、张鲁之教,晋时称为天师道。《晋书·何充传》云:郗愔及弟昙奉天师道,而充与弟准,崇信释氏。谢万讥之云:“二郗谄于道,二何佞于佛。”《王羲之传》云:王氏世事张氏五斗米道,凝之弥笃。孙恩之攻会稽,寮佑请为之备,凝之不从。(时为会稽内史。)方入靖室请祷。出,语诸将佐曰:“吾已请大道,许鬼兵相助,贼自破矣。”既不设备,遂为孙恩所害。(《魏书·僭晋传》曰:恩之来也,弗先遣军。乃稽颡于道室,跪而咒说,指麾空中,若有处分者。官属劝其讨恩。凝之曰:“我已请大道出兵,凡诸津要,各有数万人矣。”)献之遇疾,家人为上章。道家法应首过,问其有何得失?对曰:“不觉余事,惟忆与郗家离婚。”献之前妻,郗昙女也。(案岂以为同教中人故,离婚倍觉耿耿邪?)《王恭传》云:淮陵内史虞珧子妻裴氏,有服食之术。常衣黄衣,状如天师。道子悦之,令与宾客谈论。(案元凶劭号严道育为天师,亦知服食。)《殷仲堪传》云:仲堪少奉天师道。精心事神,不吝财贿。而怠行仁义,啬于周急。桓玄来攻,犹勤请祷。《齐书·高逸传》云:褚伯玉,年十八,父为之婚,妇入前门,伯玉从后门出。孔稚珪从其受道法。《南史·孔珪传》云:父灵产,泰始中晋安太守。有隐遁之志。于禹井立馆,事道精笃。吉日,于静屋四向朝拜,涕泣滂沱。东出过钱唐北郭,辄于舟中遥拜杜子恭墓。自此至都,东乡坐不敢背侧。《沈攸之传》云:齐武帝制以攸之弟雍之孙僧昭为义兴公主后。僧昭,别名法朗。少事天师道士。常以甲子及甲午日夜,着黄巾,衣褐,醮于私室。时记人吉凶,颇有应验。自云为泰山录事,幽司中有所收录,必僧昭署名。中年为山阴县,梁武陵王纪为会稽大守,宴坐池亭,蛙鸣聒耳。王曰:“殊废丝竹之听。”僧昭咒厌,十余口便息。及日晚,王又曰:“欲其复鸣。”僧昭曰:“王欢已阑,今恣汝鸣。”即便喧聒。又尝校猎,中道而还。左右问其故。答曰:“国家有边事,须还处分。”问何以知之?曰:“乡闻南山虎啸知耳。”俄而使至。复谓人曰:“吾昔为幽司所使,实为烦碎,今已自解。”乃开匣出黄纸书,上有一大字,字不可识。曰:“教分判如此。”及大清初,谓亲知曰:“明年海内丧乱,生灵十不一存。”乃苦求东归。既不获许,及乱,百口皆歼。观此诸事,可知所谓天师道者即五斗米道,而与大平道同原。大平道好争斗,晋世孙恩一派,盖其嫡传。《宋书·毛修之传》云:修之不信鬼神,所至必焚除房庙。蒋山庙中有佳牛好马,修之并夺取之,而其在洛,敬事嵩山寇道士,盖亦汉世黄巾中黄大乙之旧。(见《秦汉史》第二十章第六节。)《隋书·地理志》云:梁州崇奉道教,有张鲁遗风,则五斗米道之流传,亦未尝绝。然此二者,皆不能成为全国通行之大教。惟于吉一派,颇与士大夫往来。吉虽为孙策所杀,其道在江东,盖迄未尝绝,至晋世,遂成为所谓天师道者,而流行于士大夫之间。夫其教流行于士大夫之间,则能扫除鄙倍,去其与政治不相容者,且加之以文饰,而豹变之机至矣。
    《王羲之传》又云:羲之雅好服食养性,不乐在京师。既去官,与道士许迈共修服食,采药不远千里,而虞珧子妻,亦有服食之术,是神仙家与天师道同流也。案神仙家与医药经、经方,《汉志》同隶方技,其术本自相通。二张皆以符水为人治病,亦未必不通医药。小民急治病,士夫觊长生,觊长生而服食、养性重焉矣。重养性则轻婚宦矣,此褚伯玉所以逃婚,孔灵产所以隐遁也。故神仙家亦道教之一源也。神仙家之说,至魏、晋之世,亦稍符于哲理。嵇康作《养生论》,谓神仙由“特受异气,禀之自然,非积学所能致”。“道养得理,上获千余岁,下可数百年,以世皆不精,故莫能得”。其说云:“服药求汗,或有不获,而愧情一集,涣然流离。终朝未餐,嚣然思食,而曾子衔哀,七日不饥。夜分而坐,则低迷思寝,内怀殷忧,则达旦不瞑。劲刷理鬓,醇醪发颜、仅乃得之,壮士之怒,赫然殊观,植发冲冠。”以此知“精神之于形骸,犹国之有君”。而“豆令人重,榆令人瞑,合欢蠲忿,萱草忘忧,薰辛害目,豚鱼不养,虱处头而黑,麝食柏而香,颈处险而瘦,齿居晋而黄”,“凡所食之气,蒸性染身,莫不相应”,则形质亦未可忽。夫“为稼于汤世,偏有一溉之功者,虽终归于焦烂,必一溉者后枯”,理无可惑。然则“田种者一亩十斛,谓之良田,而区种可百余斛”。“谓商无十倍之价,农无百斛之望”,特“守常不变”之论,“以多自证,以同自慰,谓天地之理尽此”,实未为是也。此其所信者虽非,而其所以信之者,则皆据事理立论,与迷信者殊科矣。(《宋书·顾觊之传》:觊之命弟子愿著《定命论》,谓:“齐疆、燕平,厥验未著,李覃、董芬,其效安在?乔、松之侣,云飞天居,夷、列之徒,风行水息,良由理数县挺,实乃钟兹景命。”《颜氏家训·养生篇》云:“神仙之事,未可全非,但性命在天,或难种植。”皆与嵇氏同意。)神仙家之论,存于今而可考者,莫如《抱朴子》之完。其说曰:“幻化之事,九百有余,按而行之,莫不皆效。”此其所以信“仙之可得”也。(《对俗》。)又曰:“神仙方书,试其小者,莫不效焉。”(《对俗》。)“校其小验,则知其大效,睹其已然,则明其未试。”(《塞难》。)此其所以信“长生可得,仙人无种”也。(《至理》。)求仙之术,葛氏所信者为金丹。亦以“泥壤易消,而陶之为瓦,则与二仪齐其久,柞柳速朽,而燔之为炭,则可亿载而不败”,(《至理》。)以是信物质之可变。又谓“金玉在于九窍,则死人为之不朽,盐卤沾于肌髓,则脯腊为之不烂”,(《对俗》。)以是信药物之有功耳。又云“云、雨、霜、雪,皆天地之气,而以药作之,与真无异”,可见“变化之术,何所不为”。且“化作之金,乃是诸药之精”,转“胜于自然者”。而且“得其要,则不烦圣贤大才而可为”。(《黄白》。)此其所以信丹之可作也。然则何以成者甚寡?曰:此由道士皆贫,不得备其药剂;又其法得之不易;既得之,又必入名山,不则当于海中大岛屿作之,其事弥难耳。(葛氏谓导引、房中、服药、禁咒,只能延年,愈疾,外攘邪恶,皆不能免于死;而且命不可以重祷延,疾不可以丰祀除;故惟金丹为足恃,说见《金丹》、《释滞》、《微旨》等篇。其所以坚信金丹而贱草木之药者,则以金石之质,坚于草木,而金又坚于石也。当时方士,信丹者甚多。《梁书·处士·陶弘景传》云:大通初,令献二丹于高祖。《南史》则云:天监中献二丹于武帝,中大通初又献二丹。又云:弘景既得神符秘诀,以为神丹可成,而苦无药物。帝给黄金、朱砂、曾青、雄黄等。后合飞丹,色如霜雪,服之体轻。帝服飞丹有验,益敬重之。《魏书·释老志》云:京兆人韦文秀,隐于嵩高,征诣京师。世祖曾问方士金丹事,多曰可成。文秀对曰:“神道幽昧,变化难测,可以暗遇,难以豫期。臣昔受教于先师,曾闻其事,未之为也。”然《崔逞传》言:逞子颐,与方士韦文秀诣王屋山造金丹,不就,则文秀实非不事此者,特不欲为虏主言之耳,《术艺传》:徐謇欲为高祖合金丹,乃入居崧高,采营其物,历岁无所成,遂罢。入山所采,当为植物,然云金丹,则当仅以之为助,仍以矿物为主也。《北史·艺术传》云:有张远游者,文宣时,令与诸术士合九转金丹。及成,帝置之玉匣,云:“我贪人间作乐,不能飞上天,待临死时取服耳。”案《葛氏金丹篇》言丹之名甚多,而最贵者为还丹及金液。还丹,亦曰神丹,成之凡九转,故又称九丹。得其一即仙。金液效与还丹同,而较还丹为易作。其所谓仙者?则上士举形升虚,谓之天仙,中士游于名山,谓之地仙,下士先死后蜕,谓之尸解仙。既已得仙,则升天住地,各从所好。又服还丹金液之法,若欲留在世间,可但服其半,录其半,后求升天,乃尽服之。说见《论仙》、《对俗》两篇,实与张远游之说密合,而神丹之名,亦与陶弘景所欲作者同。足见其说皆有传授,虽不足信,述之者则初非欺人也。作金丹必入名山或大岛屿者?《金丹篇》述其师郑隐之言曰:“合大药皆当祭,祭则大乙、元君、老君、玄女皆来鉴。若令俗间愚人得经过闻见之,诸神便责作药者不遵承经戒,致令恶人有毁谤之言,则不复佑助人,邪气得进,而药不成。”又云:“老君告之:诸小山皆不可于其中作金液、神丹,凡小山皆无正神为主,多是木石之精,千岁老物,血食之鬼。此辈皆邪炁,不念为人作福,但能作祸。善试道士。须当以术辟身及将从弟子,然或能坏人药也。”)其坚信长生之可求如此,然问以长生之理,则曰:“松、乔之徒,虽得其效,亦未必测其所以然,”(《对俗》。)坦然自承其不知焉。又设难曰:理之明显,事之昭著如此,圣如周、孔,何莫之为?则曰:“受气结胎,各有星宿。命属生星,则其人必好仙道,求之必得。命属死星,则其人不信仙道,不修其事。”(《塞难》。)“俗所谓圣人者,皆治世之圣人,非得道之圣人”也。(《辨问》。《遐览篇》论符,谓“世间有受体使术用符独效者”,亦同此意。)其持论之致密如此,安得谓与迷信同科邪?葛氏之论,亦有类乎迷信者,如云:“按《易内戒》、《赤松子经》、《河图记命》符皆云:天地有司过之神,随人所犯轻重,以夺其算,(算三日,纪三百日。)又言身中有三尸,魂灵鬼神之属也。欲使人早死,此尸当得作鬼,放纵游行,飨人祭酬。是以每到庚申之日辄上天白司命,道人所为过失。又月晦之夜,灶神亦上天,白人罪状。大者夺纪,小者夺算。吾亦未能审此事之有无。然山川、草木、井灶、污池,犹皆有精气,况天地为物之至大者,于理当有精神则宜赏善而罚恶。但其体大而网疏,不必机发而响应耳。”(《微旨》。)又云:“山无大小,皆有神灵,又有老魅。”“入山无术,必有患害。”因此而著诸符。然又曰:“天地之情状,阴阳之吉凶,茫茫乎其难详也,吾不必谓之有,亦不敢保其无。”(《登陟》。)则于此等说,特过而存之耳。于说之不能决者,过而存之,而又明著其存之之意,正见其立论之矜慎,亦非迷信也。
    然此等议论,究尚未足登谈玄者之堂。故神仙家之言,又有更进于此者。《抱朴子》首篇《畅玄》曰:“玄者,自然之始祖,而万殊之大宗也。其高则冠盖乎九霄,其旷则笼罩乎八隅。来焉莫见,往焉莫追。乾以之高,坤以之卑。云以之行,雨以之施。胞胎元一,范铸两仪。吐纳大始,鼓冶亿类。”以宇宙万物,皆一玄之所弥纶,几乎哲学家一元之论矣。然又云:“玄之所在,其乐不穷,玄之所去,器弊神逝。”则似又岐形与气而二之。又引《仙经》述贞一之说曰:“一有姓氏、服色。男长九分,女长六分。或在脐下二寸四分下丹田中。或在心下绛宫金阙中丹田。或在人两眉间,却行一寸为明堂,二寸为洞房,三寸为上丹田也。此乃道家所重,世世歃血,口传其姓名耳。”又述其师说曰:“一在北极大渊之中。道术诸经所思存念作,可以却恶防身者,乃有数千法,亦各有效。然思作数千物以自卫,率多烦难。若知守一之道,则一切除弃此辈。故曰:能知一则万事毕也。”又曰:“玄一之道,亦要法也。无所不辟,与贞一同功。吾内篇第一名之为《畅玄》者,正以此也,守玄一复易于守贞一。守贞一有姓字、长短、服色。曰玄一,但此见之。初求之于日中,所谓知白守黑,欲死不得者也。然先当百日洁斋,乃可候求。亦不过三四日得之。得之守之,则不复去矣。守玄一并思其身分为三人。三人已见,又转益之,可至数十人,皆如己身。隐之显之,皆自有口诀。此所谓分形之道。左君及蓟子训、葛仙公所以能一日至数十处,及有客坐上,一主人与客语,门中又有一主人迎客,而水侧又有一主人投钓也。”(《地真》。)此则不成语矣。盖以其仍受旧说之牵率,故如此也。《齐书·高逸传》云:杜京产,杜子恭玄孙也。世传五斗米道。与同郡顾欢同契,欢为道教中名人。其答袁粲之难曰:“神仙有死,权便之说。神仙是大化之总称,非穷妙之至名。至名无名,其有名者,二十七品。仙变成真,真变成神,或谓之圣,各有九品。品极则入空寂,无为无名。若服食、茹芝,延寿万亿,寿尽则死,药极则枯,此修考之士,非神仙之流也。”(《齐书》本传。)其说较葛氏弥有进矣。然如此则无体。无体则辛苦修为,谁受其报?此必非俗情之所能甘。抑无拟人之神,以资崇奉,而徒皈心于虚寂,亦非俗情之所能喻也。此虽无负于哲理,而必不能成为宗教,故建立道教之士,又必别辟一途焉。
    一切迷信若方术,果何以结合之,使之成为一大宗教乎?曰:文之以当时通行之哲理,更益之以佛说之虚诞,其要道也。观于《魏书·释老志》及《隋书·经籍志》之说,而道教之所以成为宗教者,思过半矣。《魏书·释老志》曰:“道家之原,出于老子。其自言也:先天地生,以资万类。上处玉京,为神王之宗,下在紫微,为飞仙之主。千变万化,有德不德,随感应物,厥迹无常。授轩辕于峨嵋,教帝喾于牧德,大禹问长生之诀,尹喜受道德之旨。至于丹书紫字,升玄飞步之经,玉石金光,妙有灵洞之说,如此之人,不可胜记。其为教也,咸蠲去邪累,澡雪心神,积行树功,累德增善。乃至白日升天,长生世上。所以秦皇、汉武,甘心不息,灵帝置华盖于灌龙,设坛场而为礼。及张陵受道于鹄鸣,因传天官章本千有二百。弟子相授,其事大行。斋祠跪拜,各成法道。有三元、九府、百二十官,一切诸神,咸所统摄。又称劫数,颇类佛经。其延康、龙汉、赤明、开皇之属,皆其名也。及其劫终,称天地俱坏。其书多有禁秘,非其徒也,不得辄观。至于化金销玉,行符敕水,奇方妙术,万等千条。上云羽化飞天,次称消灾灭祸。故好异者往往尊事之。”《隋书·经籍志》曰:“道经者?云有元始天尊,生于大元之先,禀自然之气,冲虚凝远,莫知其极。所以说天地沦坏,劫数终尽,略与佛经同。以为天尊之体,常存不灭。每至天地初开,或在玉京之上,或在穷桑之野,授以秘道,谓之开劫度人。然其开劫,非一度矣。故有延康、赤明、龙汉、开皇,是其年号。其间相去,经四十一亿万载。所度皆诸天仙上品。亦有大上老君、大上丈人、天真皇人、五方天帝,及诸仙官,转共承受,世人莫之与也。所说之经,亦禀元一之气,自然而有,非所造为。亦与天尊,常在不灭。天地不坏,则蕴而莫传,劫运若开,其文自见。凡八字,尽道体之奥,谓之天书,字方一丈,八角垂芒,光辉照耀,惊心眩目,虽诸天仙,不能省视。天尊之开劫也,乃命天真皇人,改啭天音而辩析之。自天真已下,至于诸仙,展转节级,以次相授。诸仙得之,始授世人。然以天尊经历年载,始一开劫,受法之人,得而宝秘,亦有年限,方始传授。上品则年久,下品则年近。故今授道者经四十九年,始得授人。推其大旨,盖亦归于仁爱、清静,积而修习,渐致长生,自然神化。或白日登仙,与道合体。(案此即顾欢之说。)其受道之法,初受《五千文箓》,次受《三洞箓》,次受《洞玄箓》,次受《上清箓》。箓皆素书,纪诸天曹官属佐吏之名有多少。又有诸符错在其间。文章诡怪,世所不识。受者必先洁斋,然后赍金环一,并诸贽币,以见于师。师受其贽,以箓授之。仍剖金环,各持其半,云以为约。弟子得箓,缄而佩之。其洁斋之法,有黄箓、玉箓、金箓、涂炭等斋。为坛三成,每成皆置绵蕝,以为限域。傍各开门,皆有法象。斋者亦有人数之限。以次入于绵蕝之中,鱼贯面缚,陈说愆咎,告白神祇。昼夜不息,或一二七日而止,其斋数之外有人者,并在绵蕝之外,谓之斋客,但拜谢而已,不面缚焉。而又有诸消灾、度厄之法,依阴阳数术,推人年命,书之如章表之仪,并具贽币,烧香陈读,云奏上天堂,请为除厄,谓之上章。夜中于星辰之下,陈设酒脯、饵、币物,历祀天皇、大一,祀五星、列宿,为书如上章之仪以奏之,名之为醮。又以木为印,刻星辰日月于其上,吸气执之,以印疾病,多有愈者。又能登刃入火,而焚敕之使刃不能割,火不能热。而又有诸服饵,辟谷、金丹、玉浆、云英蠲除滓秽之法,不可殚记。云自上古黄帝、帝喾、夏禹之俦,并遇神人,咸受道箓。年代既远,经史无闻焉。推寻事迹,汉时诸子,道书之流有三十七家,大旨皆去健羡,处冲虚而已,无上天官符箓之事。”综观二说,以老子或天尊影射自然之力,诚如孟景翼之言,犹佛家之说法身。(见上节,始盖即傅会老子,继乃又造一元始天尊也。)开劫之说,亦窃诸佛。仁爱、清静,积累功德,则所以随顺世俗。白日升天,长生世上,取诸神仙家。凡诸方术,亦多自此而来。章醮印敕,节级之烦,传授之秘,盖大平、五斗米道之旧也。凡此皆后人所谓杂而多端者,而其能成为一大教,则正由此,以其能网罗一切也。考诸汉时而无可见,可见其为魏、晋后所造作矣。其为谁造作不可知,亦必非一人所为,一时所成也。
    北魏太和二十年(496年),魏孝帝下令在嵩山建造寺庙,因其处于少室山北面的密林处,故名“少林寺”。
    道教之成为宗教,必在其经箓既具之后。《隋志》云:“陶弘景受道经、符箓,梁武帝素与之游。帝弱年好道,先受道法。及即位,犹自上章。朝士受道者众。三吴及边海之际,信之逾甚。陈武世居吴兴,故亦奉焉。”盖至梁、陈之世,而江左之道教,规模粗立,非复其为天师道时之旧矣。然梁武究为明哲之主,且学问深邃,故其事道之笃,卒不敌其信佛之诚,而道教之大受崇奉,必有待于虏朝焉。《魏书·释老志》云:“大祖好老子之言,诵咏不倦。天兴中,仪曹郎董谧,因献服食仙经数十篇。于是置仙人博士,立仙坊,煮炼百药。封西山以供其薪蒸。令死罪者试服之。非其本心,多死无验。大祖犹将修焉。大医周澹,苦其煎采之役,欲废其事,乃阴令妻货仙人博士张曜妾,得曜隐罪。曜惧死,因请辟谷。大祖许之。给曜资用,为造净室于苑中,给洒扫民二家。而炼药之官,仍为不息。久之,大祖意少懈,乃止。”此所信者实方士耳,与道教无涉也。至世祖时而寇谦之起。《志》云:谦之少修张鲁之术。有仙人成公兴,至谦之从母家佣赁,谦请回赁兴,代己使役。乃将还,令其开舍南辣田。谦之算七曜,有所不了,兴曰:“先生试随兴语布之。”俄然便决。谦之叹伏,请师事之。兴固辞不肯,但求为谦之弟子。未几,令谦之絜斋三日,共入华山。令谦之居一石室。自出采药,还与谦之。食药不复饥。乃将谦之入嵩山。有三重石室,令谦之住第二重。历年,兴谓谦之曰:“兴出,后当有人将药来。得但食之,莫为疑怪。”寻有人将药而至,皆是毒虫、臭恶之物,谦之大惧出走。兴还问状,谦之具对。兴叹息曰:“先生未便得仙,政可为帝王师耳。”兴事谦之七年而卒。明日中,有叩石室者。谦之出视。见两童子,一持法服,一持钵及锡杖。谦之引入。至兴尸所。兴歘然而起。着衣、持、钵、执杖而去。先是有京兆灞城人王胡儿,其叔父亡,颇有灵异。曾将胡儿至嵩高别馆,同行观望。见金室玉堂。有一馆,尤珍丽,空而无人,题曰成公兴之馆。胡儿怪而问之。其叔父曰:“此是仙人成公兴馆。坐失火烧七间屋,被谪为寇谦之作弟子七年。”始知谦之精诚远通,兴乃仙者,谪满而去。谦之守志嵩岳,精专不懈。神瑞二年,十月,乙卯,忽遇大神,称大上老君。谓谦之曰:往辛亥年,嵩岳镇灵集仙宫主表天曹:称自天师张陵去世已来,地上旷诚,修善之人,无所师授。嵩岳道士上谷寇谦之,立身直理,行合自然,才任轨范,宜处师位。吾故来观汝。授汝天师之位。赐汝云中音诵新科之诫二十卷,号曰《并进言》。吾此经诫,自天地开辟以来,不传于世,今运数应出。汝宣吾新科,清整道教。除去三张伪法租米、钱税,及男女合气之术。大道清虚,岂有斯事?专以礼度为首,而加之以服食、闭练。使王九疑人长客之等十二人授谦之服气、导引、口诀之法,遂得辟谷,气盛体轻,颜色殊丽。弟子十余人,皆得其术。泰常八年,十月,戊戌,有牧土上师李谱文来临嵩岳。云老君之玄孙。昔居代郡桑乾。以汉武之世得道,为牧土宫主,领治三十六土人鬼之政。地方十八万里有奇,盖历术一章之数也?其中为方万里者有三百六十万。遣弟子宣教,云:“嵩岳所统广汉平土方里,以授谦之。赐汝天中三真大文录,劾召百神,以授弟子。文录有五等。坛位,礼拜,衣冠仪式,各有差品。凡六十余卷。号曰《录图真经》。付汝奉持。转佐北方泰平真君,出天宫静论之法。能兴造克就,则起真仙矣。又地上生民,末劫垂及。其中行教甚难。但令男女立坛宇、朝夕礼拜。若家有严君,功及上世。其中能修身、练药、学长生之术,即为真君种民。”药别授方,销练金丹云八石玉浆之法,皆有诀要。上师李君手笔有数篇。其余皆正真书曹赵道覆所书古文、鸟迹、篆、隶杂体。又言:“二仪之间,有三十六天。中有三十宫,宫有一主。最高者无极至尊。次曰大至真尊,次天覆地长阴阳真尊,次洪正真尊,姓赵,名道隐,以殷时得道,牧土之师也。”牧土之来,赤松、王乔之伦,及韩终、张安世、刘根、张陵,近世仙者,并为翼从。牧土命谦之为子。与群仙结为徒友。幽冥之事,世所不了,谦之具问,一一告焉。经云:佛者,昔于西胡得道。在四十二天,为延真宫主。勇猛苦教,故其弟子皆髡形、染衣,断绝人道。诸天衣服悉然。(此初无辟佛之意,可见崔浩说大武灭佛,非素定之计也。)始光初,奉其书献之。世祖乃令谦之止于张曜之所,供其食物。时朝野闻之,若存若亡,未全信也。崔浩独异其言。因师事之,受其法卫。于是上疏赞明其事,曰:“臣闻圣王受命,则有天应。而《河图》《洛书》,皆寄言于虫兽之文,未若今日,人神接对,手笔灿然,辞旨深妙,自古无比。斯诚陛下侔踪轩、黄,应天之符也。岂可以世俗常谈,而忽上灵之命?臣窃惧之。”世祖欣然。乃使谒者奉玉帛牲牢祭嵩岳,迎致其余弟子在山中者。于是崇奉天师,显扬新法,宣布天下,道业大行。及嵩高道士四十余人至,遂起天师道场于京城之东南。重坛五层,遵其新经之制。给道士百二十人衣食。齐肃祈请,六时礼拜。月设厨会数千人。真君三年,谦之奏曰:“今陛下以真君御世,建静轮天宫之法,开古以来,未之有也。应登受符书,以彰圣德。”世祖从之。于是亲至道坛受符录。自后诸帝每即位皆如之。恭宗见谦之奏造静轮宫,必令其高不闻鸡鸣狗吠之声,欲上与天神交接,功役万计,经年不成,乃言于世祖曰:“人天道殊,卑高定分。今谦之欲要以无成之期,说以不然之事,财力费损,百姓疲劳,无乃不可乎?必如其言,未若因东山万仞之上,为功差易。”世祖深然恭宗之言,但以崔浩赞成,难违其意,沉吟者久之,乃曰:“吾亦知其无成。事既尔,何惜五三百功?”九年,谦之卒,葬以道士之礼。崔浩实有覆虏之计,谦之盖亦同心,已见第八章第六节。《北史·李先传》:先少子皎,天兴中密问先曰:“子孙永为魏臣,将复事他姓邪?”皎为谦之弟子,亦谦之不甘臣虏之一证也。隆静轮之宫至于天,岂不知其劳民?所图者大,则不得复恤其小矣,此民族义士之苦心也。崔浩虽败,道教初不因之而废,足见谦之藏机之深,而其志竟不得遂,徒使后人讥为迷信之魁,岂不哀哉?
    道教之寺,名曰崇虚。《释老志》云:大和十五年,诏以昔京城之内,居舍尚希,今者里宅栉比,移寺于都南桑乾之阴,岳山之阳,给户五十,以供斋祀。仍名为崇虚寺。可召诸州隐士,员满九十人。《高祖纪》云:所移者为道坛,改曰崇虚寺,盖以寺该于道坛之中也。《志》又云:迁洛移邺,踵如故事。其道坛在南郊,方二百步。以正月七日、七月七日、十月十五日,坛主、道士、哥人一百六人行拜祠之礼。诸道士罕能精至,又无才术可高,武定六年,有司执奏罢之。其有道术如河东张远游、河间赵静通等,齐文襄王别置馆京师而礼接焉。《隋书·经籍志》曰:迁洛已后,置道场于南郊之旁,方二百步。正月、十月之十五日,并有道士、哥人百六人拜而祠焉。后齐武帝迁邺,遂罢之。文襄之世,更置馆宇,选其精至者使居焉。后周承魏,崇奉道法,每帝受箓,如魏之旧,寻与佛法并灭,其事已见上节。齐世道士属崇虚局,局隶大常之大庙署,见《隋书·百官志》。
    自道教既兴之后,昔日神仙之家,方术之士,世遂皆称为道教之徒。其实此教在张角、张鲁等推行于民间之时,可称为一宗教,至其受政府崇奉之后,则转失其宗教之性质矣。如齐文襄之所馆,实方士也。方士之中,亦有精心学道者。《抱朴子·金丹篇》,自言所见道士数百,各有数十卷书,亦未能悉解,但写畜之而已,此等必非欺人之人,或转受欺于人也。(《魏书·释老志》云:河东罗崇之,常饵松脂,不食五谷。自称受道于中条山。世祖令崇还乡里立坛祈请。崇云:“条山有穴,与昆仑,蓬莱相属,入穴中得见仙人,与之往来。”诏令河东郡给所须。崇入穴,行百余步,遂穷。后召至,有司以崇诬罔不道,奏治之。世祖曰:“崇修道之人,岂至欺罔以诈于世?或传闻不审而至于此。今治之,是伤朕待贤之意。”遂赦之。以世祖之酷而能如是,盖深审其无他也。)然欺人者实不少。《勤求篇》谓可有十余人。《袪惑篇》述其欺诈之状,真可发一笑。然葛氏于其师郑隐,(葛氏受业郑隐,见《遐览篇》。)崇信甚至,而隐恐即欺人之人。何者?隐信金丹甚笃,《黄白篇》谓其与左慈试作有成,不应不服,然则何以不仙去邪?而葛氏曾不之知,故人不可以有所蔽也。
    方士中之一派,奔走于贵人之间。河间大妃之去邺,必待道士而后决,已见第三章第三节。三王之起兵也,赵王伦拜道士胡沃为大平将军。又令近亲于嵩山着羽衣,诈称王子乔,作神仙书,述伦祚长久以惑众。皆其最得信任者也。此等人日与贵人为缘,亦有为其所害者,如孟钦、王嘉是。然自其徒言之,仍不妨以为未尝遇害,且别有异迹。(孟钦、王嘉,皆见《晋书·艺术传》。钦洛阳人,苻坚召诣长安。恶其惑众,命苻融诛之。俄而钦至。融留之。遂大燕郡寮。酒酣,目左右收钦,钦化为旋风,飞出第外。顷之,有告在城东者。融遣骑追之。垂及,忽然已远。或有兵众距战,或前溪涧,骑不得进,遂不知所在。坚末,复见于青州,苻朗寻之,入于海岛。盖其人实为坚所杀,而其徒造为此言也。嘉字子年,为姚苌所杀。然道家甚尊信之。《传》云:其所造《牵三歌识》,事过皆验,累世犹传之。)李少君明系病死,葛洪且信为尸解,(《抱朴子·论仙》。)人之有所蔽者,诚不可以常理喻也。此等人迄不绝。如北齐文宣所信之由吾道荣,周文帝所信之李顺兴,皆其人也。(皆见《北史·艺术传》。)因之图谶之类,亦或托之道家。如《隋书·经籍志》所载《老子河洛谶》、《嵩高道士歌》等是矣。又一派则游行民间。《晋书·艺术传》云:戴洋,吴兴长城人,年十二,遇病死。五日而苏。说死时天使为酒藏吏,授符箓,给吏从、幡麾。将上蓬莱、昆仑、积石、大室、恒、庐、衡等山。既而遣归。逢一老父,谓之曰:“汝后当得道,为贵人所识。”及长,遂善风角。为人短陋,无风望,然好道术,妙解占候、卜数。吴末为台吏,知吴将亡,托病不仕。及吴平,还乡里。后行至濑乡,经老子祠,皆是昔死时所见使处,但不复见昔物耳。因问守藏应凤曰:“去二十余年,尝有人乘马东行,过老君而不下,未及桥坠马死者不?”凤言有之。所问之事,多与洋同。此人乃以占候、卜数游行民间者,而亦自托于老子,无怪老子之多受附会矣。此等托辞诳惑之徒,初未必有为乱之意,然亦或为乱人所假藉。晋初有李脱者,自言八百岁,故号李八百,为王敦所杀,已见第四章第三节。《抱朴子·道意篇》论淫祀之宜绝云:“诸妖道百余种,皆杀生血食,独李家道无为为小差。或问李氏之道,起于何时?答曰吴大帝时,蜀中有李阿者,穴居不食,传世见之,号为八百岁公。人往往问事,阿无所言但占问颜色。若颜色欣然,则事皆吉,若颜容惨戚,则事皆凶,若含笑者,则有大庆,若微叹者,即有深忧,如此之候,未曾一失也。一旦忽去,不知所在。后有一人,姓李名宽,到吴而蜀语。能咒水治病,颇愈。于是远近翕然,谓宽为李阿,因共呼之李八百。而实非也。自公卿已下,莫不云集其门。后转骄贵,不复得常见,宾客但拜其外门而退。其怪异如此。于是避役之吏民,依宽为弟子者,恒近千人。而升堂入室,高业先进者,不过得祝水及三部符、道引日月行气而已。了无治身之要,服食神药,延年驻命不死之法也。吞气断谷,可得百日以还亦不堪久。此是其术至浅可知也。予亲识多有及见宽者,皆云:宽衰老羸悴,起止欬噫,目瞑耳聋,齿堕发白,渐又昏耗,或忘其子孙,与凡人无异也。然民复谓宽故作无异以欺人。岂其然乎?吴曾大疫,死者过半。宽所奉道室,名之为庐。宽亦得温病,托言入庐斋戒,遂死于庐中。而事宽者犹复谓之化形尸解之仙,非真死也。”综观其事,蜀中盖有一穴居不食之士,李阿已非其人,李宽更无论矣。然即宽亦非有意于为乱,事之者之多,特为避役计耳。然至李脱,则竟别有所图矣。范长生亦不过索隐行怪之徒,如桔槔俯仰以求自免,(见第三章第六节。)而后隗文、邓定,竟立其子贲为帝,(为晋平西将军周抚龙骧将军朱寿所击斩。抚,周访子,见《晋书·周访传》。)则更非贲始愿所及矣,故事之推波助澜,不可测也。《抱朴子·袪惑篇》曰:有道士白和,忽去不知所在。有一人于河北自称为白和。远近往奉事之,大得致遗,甚富。而白和弟子,闻和再出,大喜,往见之,乃定非也。此人因亡走矣。此则李宽之败露较速者也。
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